CLASE 3

Hola! Saludos a todos! Aquí escribe Ibrah.
En esta ocasión, continuaremos la exploración
histórica iniciada en la clase anterior acerca
del uso de psicoactivos en la antigüedad.

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Comenzaremos la clase con nuestra más reciente encuesta: Iniciaciones Contemporáneas con Psiquedélicos, cuyos resultados Karina tendrá la oportunidad de presentar en su ponencia en el
Foro Plantas Sagradas: Usos y Normas

de la Escuela Nacional de Antropología e Historia,
en la Ciudad de México el próximo 21 y 22 de noviembre, siendo este un momento histórico para nuestro grupo, ya que será la primera investigación en hacerse pública de forma académica a través de actividades generadas en este Círculo de Estudios Psiconáuticos que construimos entre todos.

Así pues, les pedimos amablemente que no solo llenen la encuesta, sino que también nos apoyen con su difusión través de redes, ya que mientras más datos recopilemos, sin duda también obtendremos información más valiosa.
Gracias.

 Tras recorrer el uso que recibieron diferentes sustancias en ritos y culturas antiguas como la hindú, sumeria o griega, ahora nos desplazaremos algunos cientos de años más adelante, hasta la edad media, en donde el uso de plantas como beleño, mandrágora, belladona, o el propio tabaco tuvo un papel fundamental en diversos tipos de prácticas, y en donde, paralelamente, podemos observar las primeras apariciones de las construcciones sociales que promueven esta idea de una intrínseca naturaleza maligna entorno a los ciertas plantas, asociándolas a universos simbólicos demoníacos.

También les compartiremos una entrevista que tuve la oportunidad de realizarle al Dr. Rick Strassman en 2014, para quienes no lo conozcan, Rick Strassman es conocido por haber sido el científico encargado de reabrir la investigación clínica con psicodélicos gracias a sus estudios con DMT en la Universidad de Nuevo México en la década de los noventas. Todo esto tras el auge del prohibicionismo y la cancelación de los proyectos de investigación con psicodélicos desde la década de los setentas.

A partir de estas investigaciones, el Dr. Strassman publicaría dos libros, el primero DMT: La Molécula Espiritual -cuyo documental puedes encontrar en Netflix- y su segundo libro -menos conocido- DMT and the Soul of Prophecy, el cual se editó en 2014 y en dónde se plantea la posibilidad de que el misticismo hebreo puede servir como un mapa psiconáutico no solo para la exploración de la conciencia, sino para el propio contacto con la divinidad de cada uno. Recordemos que la etimología original del concepto de enteógeno proviene del griego antiguo ἔνθεος (éntheos), y significa “inspirado divinamente”, y el sufijo -gen, del griego antiguo -γενής (-genés), de γεννάω (gennáō), que se traduce como “engendrar”.

De esta forma, profundizaremos en una de las tradiciones espirituales medievales que más se encargó de estudiar los estados místicos donde la conciencia humana contacta con lo divino a través de la expansión de la conciencia, nos referimos a la cultura hebrea, la cual, a través de su línea esotérica: la cábala, desarrolló una serie de conocimientos herméticos que buscan acercar al hombre a dios a través del estudio de las leyes naturales que rigen la realidad.
¿Cómo se relaciona la cábala con las investigaciones con DMT de Strassman?
… más adelante lo sabrás.

También les presentaremos una interesantísima contribución en video de Osiris, voluntario de nuestro equipo de video, quien nos comparte la video capsula CONTRAINDICACIONES DEL YAGÉ, en donde el taita Sebastián Jansasoy, de la región del putumayo, nos habla acerca de su trabajo con el ancestral enteógeno yagé, y comenta bajo qué circunstancias se recomienda su uso y en cuáles no.

Finalmente les invitamos a participar en nuestra segunda ACTIVIDAD A DISTANCIA, que es la Hipnosis cannábica. Les ofrecemos el impresionante audio que grabó nuestro profesor Sergio Ortega para que cada quien pueda autohipnotizarse en la comodidad de su habitación y compartirnos después cómo le fue.

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ENCUESTA:

“INICIACIONES CONTEMPORÁNEAS CON PSIQUEDÉLICOS”

¿Dónde y cómo tienen lugar los primeros viajes con hongos psicoactivos, cactus mescalínicos, lsd, ¿mdma y otras sustancias similares? ¿los consumidores se informan antes de consumir? ¿qué entornos prefieren? ¿viajan solos o acompañados? ¿qué experimentan? ¿tienen revelaciones místicas? ¿logran insighsts? ¿se malviajan? ¿vuelven a usarlos? ¿cómo difieren esas experiencias con relación a iniciaciones antiguas? presentación de los resultados de una encuesta entre consumidores iberoamericanos habitantes de grandes urbes.

Tal y como se explicó previamente, Karina estará presentando los resultados de esta investigación en el Foro Plantas Sagradas de la ENAH. Será un trabajo de equipo de todos los estudiantes del círculo y será presentado públicamente como tal, acompañado de un artículo de investigación de corte académico.

¡Ayúdanos respondiendo la encuesta y dándole difusión en redes con tus amigos psiconautas!

https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSfd2RhMcWrl1wikdlPOww989Y_6xXBk8yGw2-RylgAH7uiYzQ/viewform

Ya sabes, acompáñanos el 21 y 22 de noviembre en la Escuela Nacional de Antropología e Historia.

Esta vanguardista investigación será pionera en su tipo en nuestro país, buscando descubrir relaciones existentes entre aspectos de iniciación (búsqueda del autoconocimiento) y consumo de sustancias psicoactivas en entornos urbanos. 
más información en: drogaspoliticacultura.net/congresos

¿Quieres sabes más acerca de cómo se relaciona la iniciación con el uso de sustancias psicoactivas?
MIRA AQUÍ LA ENTREVISTA QUE LE REALIZAMOS EL AÑO PASADO AL PSICOANALISTA ARGENTINO Y EXPERTO EN INICIACIÓN, JOSÉ LUIS PARISE.

Si quieres comparirnos un
relato de tu primera experiencia
psicoactiva con algo,
escríbela o grábate en
video o sólo audio para
incluirte en el video
de la presentación.
Envíalo como prefieras:
+52 5533974833
kmalpica@gmail.com
facebook.com/karina.malpica.10

Durante la próxima actividad presencial
también estaremos grabando a quienes
asistan y nos quieran compartir sus viajes.

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EL USO DE PSICOACTIVOS DURANTE LA
EDAD MEDIA Y LA ÉPOCA VIRREINAL
BELEÑO, MANDRÁGORA, BELLADONA, HACHÍS,
CACTUS MEZCALÍNICOS, TABACO.

Con la llegada de la edad antigua, la relación entre humanos y plantas psicoactivas se comenzó a reglamentar. A partir de la Edad Media nuestra relación con la divinidad se orientó hacia el monoteísmo y dos de nuestras principales religiones protagonizaron gran parte de este periodo histórico y son fundamentales para comprenderse los cambios que se procesan en la comprensión social del uso de psicoactivos: el cristianismo y el islam.

En ambas tuvimos la pretensión de extender nuestras respectivas creencias acerca del bien y del mal, lo diabólico y lo divino. Vimos con malos ojos los psicoactivos que usaban otros pueblos y por primera vez comenzamos a excluir a sus consumidores de la vida social y poco después, de la vida misma.


LAS PLANTAS PSICOACTIVAS COMO REPRESENTACIÓN DEL MAL DURANTE LA INQUISICIÓN

Fuera de los monasterios y con excepción del alcohol, el resto de los psicoactivos fueron duramente perseguidos durante esta época por el cristianismo.

Los católicos creyeron que “voz de Dios” habló a través de los Papas Lucio III e Inocencio III y comenzó la “santa inquisición” contra las prácticas de los pueblos “paganos”. La figura de Dionisos se identificó con la de Satán y su culto fue uno de los más abominados. En opinión de Escohotado, “mucho más que la caída de Roma, la aniquilación de Eleusis por los obispos del cristianizado Alarico en el año 396, marca el fin de la Antigüedad pagana” (Escohotado, 1994: 164).
acusaron de apostasía, idolatría o herejía y juzgaron sus plantas como algo temible y maligno.
Esta es la fórmula para confeccionar una pomada psicoactiva que fue calificada como un “electuario satánico”, según Estanislao de Gautia:

Mézclese según arte para diez aplicaciones:
- Etanol... 3 gm
- Extracto de belladona... 15 gm
- Extracto de beleño... 15 gm
- Extracto de estramonio... 6 gm
- Extracto de opio de Esmirna... 50 gm
- Extracto de grande cicuta... 15 gm
- Extracto graso de cáñamo... 250 gm
- Extracto de cantáridas... 5 gm
- Tragacanto... Q. S.
(Citado en Brau 1973: 47)

Varias recetas para preparar ungüentos y brebajes que datan de  la época medieval, coinciden en mencionar entre sus ingredientes plantas solanáceas psicoactivas como beleño, estramonio, belladona y mandrágora. Casi todas ellas incluyen también extractos preparados a partir de plantas como la adormidera, el cáñamo y cierta “harina moteada de cereal” que probablemente estaba hecha con espigas de trigo parasitadas por el hongo del que se extrajo por primera vez LSD, presunto componente secreto del kykeón eleusino. La mayoría de estos preparados se administraban por vía cutánea, untándose en la nuca, debajo de las axilas y en aquellas "partes" que los clérigos medievales dieron en llamar "innobles" (Escohotado, 1994: 296).

Ya en pleno siglo XX, un experto en ocultismo preparó alguna de las recetas recopiladas en la Magia Natural de Juan Bautista Porta, cayó dormido y soñó que volaba en espirales, visitando extraños lugares. En 1960 un profesor de la Universidad de Göttingen siguió paso a paso las instrucciones para preparar una pomada extraída de un libro del siglo XV. Junto con otros colegas, se untó con ella la nuca y las axilas. Todos los investigadores reportaron  haberse sumergido en "un sopor de veinticuatro horas, donde soñaron con audaces vuelos, danzas frenéticas y otras extrañas aventuras del tipo vinculado a las orgías medievales".
Entre el grupo de las plantas solanáceas se encuentran las drogas con mayor tradición en la historia de la hechicería: la belladona (Atropa belladona), el beleño (Hyoscyamus niger), la mandrágora (Mandragora officinarum), algunas daturas emparentadas con el mexicanísimo toloache (Datura inoxia) y el floripondio (Brugamsia aurea, suaveolens y arborea). Según acotan Jean-Louis Brau en su Historia de las drogas (4), y el Dr. Krumm-Heller en Plantas sagradas (14), el calendario tiene gran importancia en la recolección de estas plantas ya que los alcaloides no se hallan siempre en las mismas proporciones durante las distintas fases de su crecimiento.

El doctor Brailowsky explica que, a diferencia de otros alucinógenos, éstos no incrementan la percepción sensorial aunque sus efectos "ocurren a muy diversos niveles: sequedad de la boca, taquicardia, aumento de la temperatura corporal, dilatación de las pupilas, confusión mental, obnubilación de la conciencia y pérdida de la memoria reciente. En dosis elevadas se presenta somnolencia, delirio y coma."

Aunque las plantas que contienen este tipo de alcaloides en la actualidad son cultivadas por empresas farmacéuticas para su utilización en la medicina académica, tradicionalmente han sido usadas por magos, hechiceros, brujos, herbolarios y curanderos.


LA PERSECUCIÓN ESPAÑOLA A LAS PLANTAS PSICOACTIVAS DEL ANTIGUO MÉXICO

A pesar de que los españoles utilizaban como sacramento el vino, una bebida psicoactiva, los primeros que llegaron al territorio mexicano quedaron estupefactos al ver que algunos habitantes adoraban a sus dioses con la ayuda de plantas capaces de alterar la conciencia a las que daban nombres para ellos tan extraños como teonanacatl, peyotl, ololiuqui o pipiltzintzintli.

No hay evidencia de que el culto prehispánico haya estado asociado al consumo de psicoactivos en todo momento, pero sí se sabe que varios grupos étnicos utilizaban de manera regular bebidas alcohólicas fermentadas como el pulque, hecho de una cactácea llamada maguey. Ocasionalmente utilizaban también otros psicoactivos silvestres como el peyote, algunas variedades de hongos psilocivos, el tabaco y otras plantas menos conocidas.

También se ha encontrado una deidad, Xochipilli, presuntamente vinculada al uso de psicoactivos.



Estatua de Xochipilli.

(Inspirado en la portada de
SHULTES Y HOFMANN, 2008).

Brau cita a dos cronistas, primero a Fray Bernardino de Sahagún, quien relata cómo los chichimecas elaboraban con un hongo psicoactivo llamado teonanácatl, “una bebida embriagante”:

Tras haberla bebido, se juntaban en una meseta en donde se entregaban al canto y la danza, día y noche, muy a sus anchas, sobre todo en el primer día, pues al siguiente lloraban todos copiosamente, diciendo que con esas lágrimas se lavaban la cara y los ojos.
(Citado en Brau, 1973: 189)

También cita a Motolinea describiendo la ingestión de este tipo de hongos durante ceremonias religiosas del Areito:

Lo primero que se comía durante la fiesta era unos honguillos a los que llaman nanacatl, que tienen la virtud de embriagar, de dar alucinaciones y aún de mover a la lujuria. Los comían antes de hacerse de día, y comían también cacao antes de salir la aurora. Comían los honguillos con miel, y cuando por su influjo se sentían enardecidos, se ponían a bailar. Algunos cantaban, otros lloraban porque estaban ebrios. Los había que estaban sin voz; se sentaban, como absortos, en la pieza en que se reunían. (…) Pasada la embriaguez platicaban entre sí de sus alucinaciones. (Citado en Brau, 1973: 190)

Según Brau, Motolinea parece identificar la ingestión de nanácatl con la toma de una hostia al escribir que “con este alimento amargo, reciben en comunión su dios cruel”. Este dios es Ixtlilton, dios de la medicina que es también Tlaltete-cuini, “el que golpea la tierra”
(Brau, 1973: 190).

A Schultes y Hofmann les parece que de todos los primeros cronistas, quizá los escritos de Sahagún son los más importantes en relación al tema de las plantas psicoactivas. Lo citan en su apartado dedicado al peyote:

Hay otra hierba como tunas de tierra; se llama peyotl, es blanca, se encuentra en el norte del país: los que la comen o beben ven visiones espantosas o irrisibles; dura esta borrachera dos o tres días y después se quita; es común manjar de los chichimecas pues los mantiene y les da ánimos para pelear y no tener miedo, ni sed, ni hambre, y dicen que los guarda de todo peligro. (Citado en Schultes y Hofmann, 2008: 145)
Este cronista virreinal estima, basándose en varios relatos históricos tomados de la cronología indígena, que los toltecas y chichimecas conocían el peyote por lo menos 1890 años antes de la llegada de los Europeos. “Este cálculo indica que la ‘divina planta’ de México ha sido usada desde hace más de 2000 años”

(Schultes y Hofmann, 2008: 144).


Descripción: http://drogasmexico.org/notas/img_3SkXc8NLx0.jpgNo obstante, en 1638, una instrucción del Santo Oficio español sentencia:
Nosotros, los inquisidores, abocados a suprimir la perversidad herética y la apostasía, por virtud de la autoridad apostólica, declaramos condenada la hierba o raíz llamada peyote, introducida en estas provincias para detectar robos o adivinar otros acontecimientos, pues constituye un acto de superstición opuesto a la pureza e integridad de nuestra fe católica. (Citado en Escohotado, 1994: 355)

ANÁLISIS SISTÉMICO DEL CONSUMO DE PSICOACTIVOS DURANTE LA EDAD MEDIA Y LA ÉPOCA VIRREINAL EN AMÉRICA

Los practicantes de diferentes religiones identificamos la voz de dios con la voz de nuestras conciencias grupales. Esto hizo surgir una conciencia personal del bien y del mal. Asociamos el uso de psicoactivos ajenos con los extranjeros y con el demonio, por lo cual su consumo comenzó a vincularse con una “mala conciencia”.

De esta manera, debido a nuestra superstición e intolerancia religiosa, ocasionamos un cambio en el significado de la utilización de las plantas psicoactivas, e hicimos aparecer los primeros estigmas y castigos de exclusión hacia los usuarios de las mismas. Con ello rompimos el orden de pertenencia.

Los cristianos hicimos aparecer los conceptos de “herbolatría” o “brujería” y los aplicamos a los consumidores de otras sustancias o plantas que percibíamos como peligrosas o demoniacas, tales como el beleño, la mandrágora, el opio y el cáñamo. Al principio los excomulgamos de nuestras comunidades religiosas y más tarde, durante la Inquisición, por motivos religiosos llegamos al extremo de excluirnos unos a otros de la vida misma en el fuego de las hogueras.

Posteriormente, navegando largas distancias los cristianos Europeos entramos en contacto con los Americanos y por los mismos motivos, ampliamos la exclusión y el descrédito hacia sus prácticas rituales, especialmente las referentes al consumo de distintas plantas psicoactivas como el peyote, los hongos psilocibos, el sanpedro o huachuma, el yajé o ayahuasca y muchas más, ya que precisamente en el continente Americano se encuentra la mayor variedad de especies con propiedades psicoactivas de todo el planeta.

Interpretación de la información y las emociones
Leamos en conjunto las palabras subrayadas dentro de las frases citadas en los últimos apartados, provenientes del Islam y del Catolicismo:
Vino; pecado grave; su pecado es mayor que su utilidad; el alcohol; es malo; el vino; obra del Demonio; plantas venenosas; brebajes perjudiciales; honguillos negros; nanacatl; visiones espantosas o irrisibles; tienen la virtud de embriagar, de dar alucinaciones y aún de mover a la lujuria; ministros para ese engaño; rezando supersticiosamente; peyotl; pacto implícito con el demonio; vicio; hechicerías y bebidas indecentes; se ve notoriamente la sugestion, y asistencia del demonio; declaramos condenada la hierba o raíz llamada peyote; pues constituye un acto de superstición opuesto a la pureza e integridad de nuestra fe católica; peyote, raíz diabólica; indios débiles: extirpar la influencia del Demonio en la comunidad.

Con esto será más fácil comprender la ideología de las autoridades eclesiásticas monoteístas que no se atrevieron nunca a probar aquello que condenaban, debido al enorme temor que le tenían.
En el siguiente capítulo veremos que estas creencias siguen activas en la conciencia colectiva, ocasionando lo que Hellinger llama “lealtades ocultas” que nos llevan a repetir ideas, emociones, frases y conductas pertenecientes a generaciones anteriores, sin que se nos ocurra cuestionarlas.

Es muy probable que en estas lealtades ocultas podamos encontrar el principal motivo por el cual aún no logramos derogar la prohibición, reintegrar el uso de las plantas psicoactivas en nuestras sociedades, ver con buenos ojos a nuestro siempre presente sector de consumidores y encontrar otras formas de control social para prevenir y manejar el desequilibrio en su consumo.

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DIOS HA DISEÑADO Y UTILIZA EL CEREBRO COMO UN AGENTE PARA COMUNICARSE CON NOSOTRXS”.
-  ENTREVISTA A RICK STRASSMAN PhD –

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Rick Strassman es doctor en medicina, especializado en psiquiatría, con una beca para la investigación clínica psicofarmacológica y realizó un proyecto de investigación humana con DMT (dimetiltriptamina) en la Universidad de Nuevo México. Este fue el primer estudio de su clase en los Estados Unidos en toda una generación, y se llevó a cabo entre 1990 y 1995. Sus reflexiones sobre esos experimentos y sus hallazgos están capturados a detalle en su famoso libro “DMT: la molécula del espíritu”, el cual ya está disponible en español. En esta ocasión, el Dr. Strassman va a charlar con nosotrxs acerca de su nuevo libro: “DMT y el alma de la profecía” en el que introduce un nuevo modelo científico que une a las experiencias proféticas y a las experiencias psiquedélicas al proponer que su fenomenología compartida refleja también mecanismos compartidos, y sugiere que dichxs mecanismos son en realidad la forma en que Dios se comunica con nosotrxs. A fin de ser capaz de elaborar este modelo, el doctor Strassman vuelve la vista a la tradición profética de la Biblia Hebrea en busca de algunas pautas posibles que ayuden a entender la experiencia psiquedélica contemporánea.
Ojalá la disfruten.

PSYCONAUTAS RADIO:
Bueno, Rick; las personas que conocen tu trabajo acerca del DMT entienden sus implicaciones. Tú comenzaste tu investigación con drogas psiquedélicas bajo la hipótesis de que la administración de DMT ocasionaría estados de conciencia con cualidades espirituales, similares a los estados místicos o cercanos a la muerte. Como nuestra intención es acercar tu trabajo al público de habla hispana, ¿podrías por favor explicar un poco acerca de lo que es el DMT? ¿Cuál fue tu motivación inicial? y sobre todo, ¿cuáles fueron tus pensamientos y reflexiones después de finalizar tu proyecto de investigación en Nuevo México?

RS:
Bueno, DMT significa “dimetiltriptamina”. Es una sustancia psiquedélica muy poderosa, la cual se encuentra casi en todas partes. Se ha determinado que existe en todo mamífero que ha sido estudiado y existe en cientos, sino miles de plantas; especialmente en plantas psicoactivas latinoamericanas. Es una molécula relativamente pequeña, no más larga que la glucosa. Es pariente química cercana de la serotonina y la melatonina. Comienza con el triptófano, el cual luego se convierte en triptamina; luego, un par de grupos metabólicos se unen a la molécula para convertirla en dimetiltriptamina. Fue descubierta en estas plantas (latinoamericanas) a finales de los 40s y luego se descubrió que es psicoactiva en humanxs, unos diez años después. Otros diez años después, más o menos, se descubrió en mamíferos primitivos como las ratas y los conejos, especialmente en los pulmones. Unos cuantos años después de esto, se descubrió en humanxs. En los fluidos corporales, como el líquido cefalorraquídeo y la sangre.
Mi interés en este campo comenzó porque me causaba curiosidad la biología de la experiencia espiritual. Estaba fascinado por las semejanzas entre algunas descripciones de ciertos estados espirituales, como la iluminación o los estados cercanos a la muerte o esa clase de cosas, y las descripciones de personas que alcanzan esa clase de estados utilizando drogas psiquedélicas como el LSD o la psilocibina. Claramente me pareció que estos dos estados se parecen uno al otro y que deben existir mecanismos biológicos subyacentes. Así que comencé buscando estos mecanismos comunes a través de algunos estudios sobre la melatonina de la glándula pineal en lxs seres humanxs en 1980.  En ese tiempo no se sabía mucho acerca de la melatonina y había algunas pistas acerca de sus propiedades psiquedélicas. Ahora que conocemos mejor las propiedades de la melatonina, tanto desde un punto de vista biológico como psicológico, podemos determinar que no existe en ella casi nada especialmente psicoactivo. En ese tiempo comencé a aprender acerca del DMT y cambié mi enfoque para buscar entre las propiedades comunes al DMT y el estudio de la melatonina.
Comencé mi estudio en 1990 y administramos un buen número de dosis de DMT intravenoso a voluntarixs humanxs normales. Categorizamos los efectos psicológicos y biológicos. Claramente yo estaba más interesado en los efectos psicológicos y finalmente los llamé “espirituales” porque la típica reacción a la administración de una dosis alta de DMT intravenoso consta de una “ráfaga” extremadamente intensa al comienzo de la experiencia. Ascendemos en unos cuantos minutos y el clímax se compone de una sensación de la consciencia separándose del cuerpo. En este punto eres consciente de este mundo sucediendo, el cual es extremadamente radiante e intensamente saturado. Rápidamente te mueves y te transformas. De esa matrix de luces coloridas, muy seguido emergen inteligencias, ya sabes, “seres”, a falta de una mejor palabra. Son criaturas con formas reconocibles como reptiles, mamíferos, aves, humanxs o humanoides. A veces son plantas o insectos; a veces incluso son inteligencias con formas no animadas, ya sabes, estatuas, muebles, guantes, bolas de luz. Esa clase de respuestas sucediendo delante de mí, confrontaron a mis expectativas. Yo estaba esperando presenciar experiencias de iluminación, debido a mi conocimiento y entrenamiento en el budismo zen. Estaba esperando esa clase de experiencias espirituales místicas y unitivas; ya sabes, sin ego, sin ningún punto de referencia, con contenido libre de imágenes disolviéndose en una luz blanca de la consciencia. De las cerca de sesenta personas a quienes administramos la droga, solamente una tuvo una experiencia de ese tipo. Además, desde el punto de vista de mi modelo, ya sabes, que incluye el budismo zen, herramientas psicoanalíticas y biológicas, estas tres herramientas sentaron las bases de lo irreal que pudiera ser la experiencia; ya sabes, es tu cerebro bajo el efecto de la droga o existe una especie de representación de los procesos mentales subconscientes, o es el cerebro apagándose en extrañas capas que se dirigen hacia formas de estados de iluminación. Si me acerco a las respuestas de mis voluntarixs desde mi postura frente a los fundamentos de la realidad, ellxs experimentaron una pérdida de información valiosa. Como resultado, me enrolé en una experiencia reflexiva acerca del hecho de que alcanzaron percepciones de encuentros reales, ya sabes, niveles alternativos de realidad; porque una de las características más asombrosas del estado del DMT es un profundo sentido de la realidad, quizás incluso más real que lo real. Así que esos fueron dos de los resultados finales que me encontré, ya sabes, esa cualidad extremadamente real de los encuentros, así como que fueron bastante interactivos y relacionales, en lugar de unitivos y místicos.

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DMT and the Soul of Prophecy

PSYCONAUTAS RADIO: En tu libro mencionas que no eres un fanático del DMT. Así que déjame preguntarte, Rick, ¿qué te llevo a escribir otro libro acerca del DMT? Y especialmente, ¿por qué recurrir a la tradición profética de la Biblia Hebrea para hacerlo?
RS:
No, no lo soy en absoluto. Yo detuve mis estudios en 1995. Existieron un número de razones que se conjugaron en la investigación para detenerla. Una de ellas fue la sensación de carecer de un modelo que ayudara a las personas a integrar sus experiencias. Así que después de mi estudio comencé a echar una mirada a los modelos científicos que posiblemente podrían explicar ese sentido de realidad; el hecho de que efectivamente estaban encontrándose con otros niveles paralelos o alternativos de realidad, objetivos, autónomos y ricos en contenido. Así que comencé a mirar dentro de algunas teorías y modelos científicos acerca de la materia obscura y los universos paralelos, e incluso encontré algunos que me ayudaron a explicar algunos posibles mecanismos, a través de los cuales, la experiencia de lxs voluntarixs tomaba lugar. En otras palabras, como resultado de recibir DMT, las características de su ‘complejo mente/cerebro’ fueron afectadas en una manera que eran capaces de percibir otros niveles de realidad. Estos modelos no fueron especialmente de ayuda respecto de la utilidad de entrar en estos estados, ya sabes, ¿para qué son? No eran buenos para eso. Además, tampoco explicaban por qué las cosas eran de esa manera. Ya sabes, por ejemplo, si recibes una dosis alta de DMT, ¿por qué no te crece otra nariz, como ocurre con las entidades de este estado? Obviamente, nuestra mente y cerebro están configurados de una manera, y los conceptos de materia obscura y universos paralelos tampoco eran muy útiles en esta búsqueda. Como resultado, decidí voltear la mirada a esos otros estudios concernientes a los mundos invisibles que son las tradiciones religiosas. De acuerdo con esos estados, existen mecanismos subyacentes, que son más importantes, que implican niveles más altos o más bajos de abstracción, en términos de por qué esas cosas están configuradas de ese modo. Además, estaba interesado en extraer información valiosa de esos estados. En otras palabras, es necesario prestar más atención a las personas, a la naturaleza de nuestro propósito en la Tierra; es decir, de la mejor forma de vivir. Entonces comencé a mirar dentro de las teorías y tradiciones religiosas pensando que serían de ayuda. Ya he hablado de la poca utilidad del budismo zen. Además, he criticado a los chamanismos latinoamericanos, pues presentan un incremento en su popularidad respecto de explorar las propiedades espirituales de las drogas psiquedélicas. Pero esa búsqueda se volvió absurda por un par de razones. Una de ellas es la ausencia de cualquier concepto común identificable con la idea de un sólo Dios que existe en las tradiciones religiosas occidentales. Además, las implicaciones éticas y morales del chamanismo latinoamericano son problemáticas. Así que decidí regresar a mis raíces, ya que tuve una formación judía siendo niño, y a mis cuarenta, pensé que tal vez podría ver qué había en la Biblia Hebrea.
PSYCONAUTAS RADIO:
 Mencionas que este nuevo modelo es teocéntrico, en tanto que reconoce a Dios como la energía iniciadora y el principio organizacional. Y propones que los cambios en la función cerebral son los medios por los cuales Dios se comunica con nosotrxs. En lugar de proponer que esos cambios en la función cerebral crean la impresión de dicha comunicación. Déjame preguntarte, ¿por qué un nuevo modelo en primer lugar? ¿De dónde nace la necesidad de este nuevo modelo?
RS:
El énfasis en un nuevo modelo viene de un número de fuentes distintas. Una de ellas es la naturaleza misma del efecto del DMT, ya que es interactiva y relacional y parece más real que la realidad. Al menos igual de real que la realidad. Así que mi definición de profecía es más inasequible que lo que la mayoría de las personas piensan que es. La definición contemporánea es ‘predecir o vaticinar’, pero esto se basa en la traducción griega de la Biblia Hebrea. La primera traducción de la Biblia Hebrea a otro idioma fue al griego. Quizás hace unos dos mil doscientos años o algo así. Y la palabra hebrea para profeta es NAVI, y los griegos traducían esto como profētēs, que significa “determinar el futuro” o “predecir lo que va a suceder”. Esto es resultado del énfasis que pone la espiritualidad griega en la predicción del futuro. Esa es también la raíz de la palabra “adivinación”, ya sabes, la relación entre contactar lo divino y entre predecir el futuro. Ese es un buen ejemplo de cómo toda traducción es una interpretación. Por otra parte, si miras dentro de la palabra hebrea NAVI, que significa “profeta”; ves que se refiere a una idea de interpretación, comunicación o traducción, o de actuar como intermediario. Eso captura de forma más adecuada la esencia de la profecía: un conducto entre Dios y el resto de la humanidad. Así que definí al Estado Profético como cualquier experiencia espiritual relatada por cualquier figura de la Biblia Hebrea. Esto incluye a los llamados profetas canónicos como Ezequiel e Isaías, pero que también incluye a cualquiera que haya tenido un encuentro con ángeles o con Dios, experiencias de sueños reales, bueno, específicamente un tipo de sueño que refleja el mensaje profético. Eso también puede incluir cualquier experiencia inspiradora como las que aparecen en los Salmos, Eclesiastés, o Proverbios. Puede incluir cualquier experiencia fuera del cuerpo referida por cualquiera de las figuras bíblicas. Si ampliamos la definición del estado profético, es bastante comparable con aquel producido por el DMT; con respecto a los efectos en la percepción, ya sabes, los efectos emocionales y los físicos. Así que yo estaba bastante impresionado con las similitudes en la fenomenología entre ambos estados.
Regresando a tu pregunta de por qué la necesidad de un nuevo modelo; bueno, el modelo actual para describir o entender la biología de la experiencia religiosa, el cual es llamado “neuroteológico”, es un modelo explicativo que puede definirse como “de abajo hacia arriba”. En otras palabras, se trata un fenómeno inferior (biológico) que experimentamos como un fenómeno superior (Dios). En otras palabras, el cerebro genera experiencias espirituales, por decirlo de algún modo, como respuesta a un número de estímulos como drogas, oración, meditación o ayuno. Además del hecho de describir cómo la experiencia y la respuesta que induce en el cerebro al ser estimulado, lo hacen capaz de tener ventajas evolutivas para las especies; eres más amable, más sabix, generosx, esa clase de cosas. Pero si miras al modelo profético, es más extenso y explica muchas más cosas. Es lo que llamo un modelo “de arriba hacia abajo”, y explica fenómenos de orden inferior utilizando una perspectiva superior, y explica por qué el cerebro y la mente están configuradas de cierto modo. Además, toma en cuenta las ventajas o elementos no adaptativos, no evolutivos, de la experiencia espiritual. De modo que es más incluyente, y no es necesariamente anti-científico. Bajo estas bases puedes “volver al futuro”, porque dependes de los filósofos medievales judíos para entender la experiencia espiritual, usando su metafísica, la cual es un sofisticado método para combinar las nociones religiosas con la ciencia contemporánea.
PSYCONAUTAS RADIO:
Hasta donde sabemos, al menos antropológicamente, los monoteísmos originales utilizaban enteógenos como parte del proceso ritual, como podemos ver en los misterios eleusinos con el Kykeon o en cosmovisiones como la del Soma en la India; incluso en culturas chamánicas alrededor del mundo. Pero en estos días, los monoteísmos actuales no utilizan a los psiquedélicos en absoluto. Es decir, al menos como un ritual. El uso de estas substancias ha sido restringido y el nuevo contacto con la divinidad es solamente un aspecto ideológico o metafórico en nuestros días. La eucaristía y el vino de lxs catolicxs no induce la misma experiencia que la que una droga psiquedélica externa de hecho induce. De modo que quizás podemos decir que no necesitamos creen en los psiquedélicos para poder sentir sus efectos. Así que, ¿crees que quizás necesitamos crear este puente, que tu modelo propone; este vínculo entre la experiencia directa de los compuestos visionarios y el contexto ritual? En este caso, la Biblia Hebrea. Es decir, ¿quizás el contenido original de los antiguos textos sagrados era más rico que las actuales falsas profecías que existen, precisamente por la integración entre la cultura y la substancia?
RS:
 Esa es una pregunta capital. Claramente estás tocando un número importante de aspectos. Quiero comenzar con la idea de que las figuras de la Biblia Hebrea utilizaban compuestos o materiales psicoactivos para poder alcanzar estos estados. Un número de candidatos ha sido mencionado como posiblemente involucrados. Uno de ellos es el cannabis, el otro es el Maná, el cual se ha especulado que contenía un compuesto como el LSD; y más recientemente, ha sido propuesto que el DMT contenido en las plantas o arbustos de la acacia; ya sabes, se quema y la inhalas. Pero si miras con cuidado el texto, no existe ninguna otra evidencia del uso de agentes externos con propiedades para alterar la mente, aparte de vino o licor. E incluso, sólo hay una referencia a dichas propiedades alteradoras de la mente entre los antiguos. Y si piensas en el hecho de que el DMT es producido en el cuerpo humano y que el órgano que produce más DMT son los pulmones, puedes parar de buscar esos agentes exógenos porque obviamente, cualquiera que fuma DMT no va a experimentar cosas de especial valor por el simple hecho de usar DMT; y creo que buscar estos compuestos en el exterior, como en pantas, hongos, es una suerte de distracción. Creo que inconscientemente o preconscientemente, en alguna parte de nuestra mente, la búsqueda de estos compuestos alimenta la promesa de que si encuentras al agente indicado y lo tomas, experimentarás la iluminación y el estado profético; y claramente, ese no es el caso. Es una enorme distracción invertir el tiempo en buscar estas substancias. Si tomas en cuenta que el cuerpo produce estos compuestos por su propia cuenta, puedes comenzar a pensar en optimizar tus propias facultades personales. Ya sabes, ser capaz de obtener estos estados por cuenta propia a través de entrenamiento, de desarrollar la personalidad y esa clase de cosas. En lugar de buscar por ahí cosas como el Santo Grial o cierta clase de compuesto. Ya sabes, si lo tomas, no existe garantía alguna de que experimentarás cualquier cosa acerca de ti.
PSYCONAUTAS RADIO:
 ¿Cuáles son las implicaciones de este modelo “teoneurológico”? Es decir, ¿cuáles son los beneficios que obtenemos de utilizar este particular modelo que ahora propones?
RS:
Bueno, hay algunas razones que considero importantes. Algunas son teóricas y un tanto abstractas, y otras son más prácticas. En términos de las razones teóricas que nos hacen considerar al modelo, está que permite a la fe de las personas ponerse al mismo nivel que lxs cientificxs a la hora de discutir la interacción entre la biología y los estados espirituales. Si trabajas desde la perspectiva del modelo neuroteológico, es como si las cualidades espirituales de la experiencia espiritual fueran una ocurrencia o estuvieran recubiertas. Mi modelo, como que nivela ambos campos porque cambia la dirección de la causalidad, desde el cerebro hacia Dios, y personas con conocimiento teológico pueden contribuir, igual o incluso más a la discusión. Ya sabes, más que con la sola perspectiva biológica. Para ampliar la discusión sobre las experiencias espirituales desde un acercamiento basado solamente en el cerebro, a uno más incluyente e igualitario con el punto de vista religioso. Y desde un punto de vista más práctico, creo que es interesante comenzar a pensar en el resurgimiento del Estado Profético. Ya que hace unos dos mil doscientos años, entre los rabís judíos se formó la idea de “el fin de la profecía”, y existe una serie de razones para que hicieran eso. Uno de ellos no asume que haya tal final de la profecía, ya sabes, que la clásica experiencia profética haya terminado. Maimónides se refiere a ese milagroso sostenimiento del estado profético. En otras palabras, uno puede estar calificado para experimentar la profecía; determinando lo que el estado profético, en otras palabras, Dios, ha decidido terminar. Y si miras a los medievales, han cualificado los requerimientos para la profecía, y los dos requisitos principales para experimentar el estado profético son una extremadamente bien desarrollada imaginación, y un extremadamente bien desarrollado intelecto. Y si piensas en las drogas psiquedélicas que son consumidas externamente o que son generadas desde dentro, sabemos que pueden desarrollar o estimular la imaginación; pero al mismo tiempo necesitas desarrollar tu intelecto también. Ya sabes, estudiando, viviendo una vida moralmente sana, un estilo de vida que te ayude a alcanzar o a inculcarte a ti mismx ideas adecuadas. Ya sabes, lo que incluya un desarrollo intelectual metódico; aprendiendo acerca de matemáticas, gramática, biología, ciencia, astronomía, esa clase de cosas; para entender y apreciar otra clase de sabiduría acerca de la creación manifiesta de Dios.
Así que la combinación de estos dos requerimientos, incluso si Dios ha decidido terminar con la profecía, no nos impide volvernos más susceptibles de alcanzarla. Así que, si miras a los psiquedélicos, ves que pueden incrementar o desarrollar uno de los dos aspectos fundamentales para volverse calificadx; en otras palabras, la imaginación. Entonces, se pueden combinar las propiedades de estos compuestos que mejoran la imaginación con las de una específica práctica espiritual que teóricamente puede incrementar tu producción natural. Combinar esto con el desarrollo intelectual, ya sabes, piedad, veneración, esa clase de cosas, contribuye al renacimiento del estado profético contemporáneo.
PSYCONAUTAS RADIO:
Ahora que estamos hablando del estado profético, hemos analizado también estas cosas acerca de la noción rabínica, o de cómo parece que hemos alcanzado ya el final de la profecía, y creemos que quizás la profecía necesita el modelo adecuado para manifestarse, entenderse y por supuesto, integrarse. El rabí Joel David Baskt ha propuesto un nuevo modelo llamado “Jerusalén de la Mente”. En este modelo, él trata de conectar la glándula pineal de cada individuo  con la Roca Fundacional, en el Templo de Salomón en Jerusalén, el cual, es uno de los lugares más sagrados del planeta para muchas culturas. Baskt cree que ambos lugares, la pineal y la Roca Fundacional, son equivalentes en diferentes niveles de realidad y dice que el DMT también tiene una sustancia equivalente en la cultura judía, que es llamada Mayim Chayim o el “líquido secreto de Dios”, y este líquido es un agente endógeno poderoso. Hasta donde sabemos, por esta información, el Judaísmo podría ser el único monoteísmo que históricamente reconoce la presencia del DMT en nuestros cuerpos. Así que, si esto es cierto, ¿por qué los otros cultos monoteístas han olvidado esta importante parte de la historia, esta importante información?
RS:
Es una buena pregunta. Para ser honesto, no estoy tan familiarizado con el Islam o el Cristianismo para poder responderla. Pero hablar del trabajo de Joel Bask es bastante importante, él viene de una perspectiva cabalística. La Kabbalah tiene bifurcaciones en algunos sitios dentro del Judaísmo, así como dentro del Talmud y el Midrash, y estos tres, Talmud, Midrash y Kabbalah, son extremadamente voluminosos y requieren una enorme cantidad de tiempo, entrenamiento y experiencia; es decir, yo soy psiquiatra, fui a una escuela de medicina, no tengo un grado rabínico ni tengo un doctorado en estudios bíblicos. Así que me enfoco en los textos fundacionales de la Biblia Hebrea; son 24 libros y millones de páginas de comentarios que no he leído aún, así que me encuentro limitado a la sola Biblia Hebrea, y espero realizar progresos posteriores.
PSYCONAUTAS RADIO:
En el libro presentas una descripción de la experiencia profética, comparándola y contrastándola con los reportes de tus voluntarixs de DMT. Además presentas lo que llamas la “Escala Alucinógena”; la cual, entiendo, es un montón de categorías de experiencias subjetivas que cuantifican los elementos fenomenológicos de los efectos de las drogas. ¿Qué considera esta escala de medición? ¿Cómo funciona?
RS:
 Cuando estaba desarrollando nuestro estudio sobre DMT, pensaba que las respuestas subjetivas serían nuestros hallazgos más interesantes. Generalmente, en psicofarmacología, si estudias un nuevo compuesto, haces una caracterización objetiva de valores médicos con las características específicas de los efectos de la droga, y los cuestionarios que previamente se habían desarrollado para cuantificar el efecto psicodélico no eran los ideales. Así que desarrollé un nuevo cuestionario que llamé “Escala Alucinógena”. Entrevisté aproximadamente a veinte usuarixs recreacionales de DMT antes de que mi estudio comenzara, esto con la finalidad de tener un panorama general sobre qué esperar. Así que usé una combinación de dos modelos diferentes para poder empezar a hacer un borrador del nuevo cuestionario. Uno de esos modelos fue un examen de estados mentales, -quien esté familiarizadx con el tratamiento psiquiátrico lo conoce-; el otro modelo fue derivado de los principios psicológicos del budismo. Así que separé la experiencia en cinco categorías descritas en el sistema psicológico budista. Estas cinco categorías engloban percepción, aprendizaje, procesos de pensamiento y contenido en términos de humor y experiencia física (como sentir frio o calor). Así que desarrollé una serie de preguntas que cubrieran estas categorías con puntuaciones, todo esto además de tomar notas muy cuidadosamente durante las pláticas después que los efectos ‘pico’ de la droga hubieran terminado. Así que, en comparación con los estados proféticos, el estado del DMT cabe fenomenológicamente en esas categorías de percepción y demás. Después recorrí la Biblia Hebrea línea por línea, los 24 libros, y coloqué las descripciones de los estados proféticos en una de esas cinco categorías; por ejemplo: Ezequiel, quien tiene visiones en uno de los libros. Él recrea un gran número de experiencias visuales, colores, luces, fuego, formas, esferas, círculos, aves, figuras vivientes de características humanas, mamíferos, figuras angelicales, etc., además de las respuestas fisiológicas a todo esto. También recorrí el texto entero y pude colocar esto dentro de las categorías que desarrollé durante mi investigación con DMT. Hay una nueva categoría que recién comenzaba a cristalizarse en mi mente mientras leía estos textos. A esa categoría la terminé llamando “Relación” y habla de las características de la interacción entre quien experimenta el fenómeno y el contenido de la experiencia; es decir, era sanadora o era agresiva, etc. También aborda las características de la comunicación ocurrida, es decir, ¿la comunicación era visual?, ¿era física? Así que he revisado mis notas sobre DMT y en retrospectiva noté que eran características muy importantes. El resultado de pensar sobre todo esto –la categoría de “Relación”–  me fue de ayuda para comenzar a distinguir y determinar formas generales o específicas bajo las cuales, la experiencia profética es superior a la experiencia de DMT. Así pues, la pregunta completa acerca de la “Relación” me llevó a la noción de querer saber cuál es el propósito de esta relación, de esta interacción. Tanto los estados proféticos como los inducidos por el DMT se caracterizan principalmente por la interacción y la comunicación de información. Eso me llevó a comparar el contenido informativo de ambos.
PSYCONAUTAS RADIO:
Creemos que esta noción de “Relación” es muy importante porque si el efecto del DMT, después de todo es interactivo y relacional –no unitivo y trascendente–, parece ser muy importante cuidar el tema del set & setting; particularmente el setting. Es decir, esta particular forma de entender nuestra naturaleza espiritual, a través de las relaciones e interacciones sociales, parece asumir el hecho de que nuestros encuentros con seres podrían ser no tan “amistosos” algunas veces. El chamanismo, por ejemplo, tiende a considerar esta interacción espiritual, que ahora llamaremos “setting espiritual” y regularmente emplea cantos, oraciones y otras herramientas a fin de mantener seguras estas esferas espirituales. ¿Qué dice la Biblia Hebrea acerca de esto? ¿Considera este “setting espiritual” de alguna forma? Y sobre todo, ¿este modelo “de arriba hacia abajo” es compatible con esta noción de “setting espiritual”?
RS:
Sí, existen algunos avisos y entrenamientos para la experiencia misma, respecto de lo que mencionas acerca del set & setting. En el texto de la Biblia Hebrea hay descripciones acerca de cómo relacionarnos con seres angélicos o con la divinidad; con la finalidad de optimizar el intercambio de información. La biblia también hace referencia a los demonios, ya sabes, espíritus negativos; pero es bastante interesante que no invierta demasiado tiempo discutiendo interacciones con esta clase de seres para saber exactamente cómo evitarlos. En otras palabras, creo que habría que enfocarse en las influencias o presencias divinas, y si llega a surgir alguna pregunta acerca de si el ser es bueno o malo, la biblia nos ofrece algunas claves para reconocer su intención, así como su naturaleza. Por ejemplo, en el libro de Josué, él se encuentra con un ser empuñando una espada, y esto es confuso para Josué, ¿es un ser bueno o malo? Entonces Josué le pregunta al ser: ¿Estás con nosotrxs o contra nosotrxs? Esa puede ser una buena herramienta con esta clase de seres ambiguos. ¿Eres de ayuda o eres dañino?, ese es tan sólo un ejemplo.
PSYCONAUTAS RADIO:
Ahora que estamos hablando acerca de la fenomenología de la sustancia, ¿cuál es la perspectiva de este modelo teoneurológico acerca del fenómeno de interacción ocurrido durante el viaje de DMT?, Es decir, experiencias como muchas personas visitando el mismo lugar –al cual llaman “el domo” –, o las interacciones con entidades no humanas, incluso con tecnología no humana, o como señalabas antes, luces, fuegos, esferas. ¿Cómo podemos entender estas cosas desde el modelo que propones? Es decir, ¿son estados psicológicos del individuo, arquetipos como los que describe Carl Jung, realidades paralelas o información llegando de Dios, o mejor dicho, Dios comunicando información a través de estados proféticos?
RS:
Bien, yo creo que es una combinación de nuestras propias mentes y cerebros siendo estimulados por estos agentes, y también es la percepción de realidades externas. Lo que es realmente fundamental, es ser capaz de distinguir entre lo que es una proyección de la propia mente y lo que es una percepción de lo que es externo a nosotrxs. Hay un gran número de formas para poder optimizar o enfatizar la percepción de lo externo; fuerzas, procesos u objetos de los que unx se vuelve consciente en estos estados, distinguiéndolos de proyecciones propias. Una de las declaraciones más comunes de mis voluntarixs después de bajar de la gran experiencia de DMT, fue: “nunca podría haberme imaginado esto” o “esto fue totalmente inesperado”. Esto es de ayuda al distinguir entre lo que es percibido como un simple ser en los sueños o una alucinación generada por la mente; pero al mismo tiempo, unx necesita ser capaz de reconocer lo que está viendo, ver lo más claro posible e interactuar con eso de forma que sea posible obtener lo mejor desde ese parámetro. También existen otros elementos como la educación, o factores psicológicos personales que entran en juego: si estás deprimidx, si estás divorciándote o si te encuentras fumando muchos cigarrillos, o si estás desempleadx. Entonces, por regla general la experiencia consistirá en proyecciones propias. Por otra parte, si has estado trabajando duro en tu auto purificación, si has estado involucradx en la práctica espiritual o en la psicoterapia, entonces tienes relativamente una ventana limpia en lugar de un espejo sucio. Eso aumentará las posibilidades de percibir más claramente tus problemas individuales, aunque al mismo tiempo debes ser capaz de reconocer lo que observas. Es por ello que apoyo el buscar información de antecedentes desde una tradición como la del judaísmo, la cual toma en cuenta la realidad de estos mundos y la de los seres que habitan en ellos, de forma que los puedas reconocer, aprender a interactuar con ellos, así como a hacer las preguntas correctas. Entender que las respuestas vienen a nosotrxs a través del lenguaje, lo cual tiene resonancia cultural y es personalmente relevante. Esto es lo contrario a permanecer confundidx por no saber exactamente qué estás viendo.

Descripción: C:\Users\ibras\AppData\Local\Microsoft\Windows\INetCache\Content.MSO\910FFC0B.tmp
arte triptamínico de Alex Grey

PSYCONAUTAS RADIO:
Rick, tú mencionas esta noción de ‘Kavod’, o “la gloria de Dios”, y hay algo que me parece muy intrigante sobre esta idea. En primer lugar, dices que el Kavod es el único fenómeno profético que aparece ante las masas. Luego señalas que el estrés establece los niveles de DMT y 5-MeO-DMT en roedores. Entonces, propones que puede ser que menos estrés sea necesario para estimular la producción de 5-MeO-DMT, en vez de la producción de DMT. Finalmente, dices que, si esto es así, el 5-MeO-DMT mediaría las experiencias en las masas, y sería más probable a que el DMT lo hiciera. Esto me resulta fascinante, pero debo confesar que no entiendo muy bien qué propones con esto.
RS:
Bien, existe este fenómeno en la Biblia Hebrea llamado Kavod, tiene múltiples traducciones al inglés pero la más precisa es “gloria” y es el único fenómeno profético que aparece ante las masas. La característica del Kavod es que los mensajes son precisamente más articulados. Usualmente se presenta como fuego o como una nube, en oposición a los seres, animales u otras formas específicas; alas, ojos, ese tipo de cosas. Su contenido es más sabio en comparación al DMT. El 5-MeO-DMT es también un compuesto endógeno natural en el cuerpo humano y en plantas, y es más frecuentemente asociado a luces blancas sin forma. Claro que no es así todo el tiempo, pero, de cualquier forma, comparado con el DMT, se producen más frecuentemente esta clase de experiencias con objetos sin forma. Así que puede ser que la experiencia del Kavod sea mediada precisamente por el 5-MeO-DMT y no por el DMT.
En cuanto a mi comentario acerca de la relación del estrés con estos compuestos endógenos corporales, el DMT incrementa como resultado del estrés –en roedores– y también así ocurre con el 5-MeO-DMT; aunque esto aún no ha sido probado en humanxs todavía. Puede ser que el nivel de estrés necesario para incrementar los niveles endógenos de 5-MeO-DMT no sea tan grande como el requerido para la estimulación de DMT. Es probable que las masas que no estaban especialmente calificadas para una experiencia profética se encontraran bajo estrés, –estoy hablando de la revelación en el Monte Sinaí–, las concentraciones de 5-Meo-DMT aumentaron en contraposición a los niveles de DMT y como resultado de esto, ellos percibieron la “gloria” con las características más articuladas y avanzadas del estado profético.
PSYCONAUTAS RADIO:
 Eso es muy interesante. Maimónides, el filósofo judío medieval, habla acerca de cómo la influencia divina emana de las dos facultades: la emocional y la racional, de acuerdo con el grado de desarrollo y perfeccionamiento de ambas. Él dice “sólo cuando ambas facultades están igual y altamente desarrolladas, es cuando unx es capaz de recibir una profecía”. De modo que, ¿cómo crees que cualquiera se convierte en un profeta?, es decir, ¿la profecía es algo universal?
RS:
 Maimónides nació en España alrededor de 1100 D.C. y tuvo que huir de la persecución a Egipto, donde realizó la mayor parte de su trabajo. Él habló acerca de la perfección de esas dos facultades –intelectual e imaginativa– con la finalidad de que la/el individuo pueda acceder a los estados proféticos. Pero finalmente es Dios quien determina el estado profético sobre la persona. A eso era a lo que se refería Maimónides cuando hablaba de “mantener la profecía”. Él de hecho describe a la profecía como un milagro: Dios contra las leyes de la naturaleza; porque de otra forma, cualquiera se volvería un(a) profeta. A fin de poder mantener las enseñanzas rabínicas sobre el “fin de la profecía”, Maimónides tuvo que enseñar que no habría más experiencias proféticas contemporáneas. Ante la ausencia de profecías, él trajo la idea de que la consecuencia de desarrollar estas facultades sería la profecía. Ante la idea de que no habría más profecía, él responde con la noción del milagroso “sostenimiento de la profecía”. Incluso si ese fuera el caso, tal y como decía anteriormente, no hay nada impidiéndonos convertirnos en “calificadxs” para la profecía. Las personas que usan psiquedélicos con el fin de alcanzar una profundidad espiritual, también necesitan desarrollar estas dos facultades. Así que si algún(a) usuarix de psiquedélicos desea tener acceso a una experiencia espiritual superior, necesita empezar a desarrollar sus facultades racionales y emocionales para volverse óptimamente calificadx.
PSYCONAUTAS RADIO:
 Bien, se nos acaba el tiempo, así que tenemos un par de preguntas más. Sabemos que los enteógenos pueden de hecho generar cantidades endógenas de muchas sustancias diferentes, entre esas sustancias, el DMT. El Dr. Dennis Mckenna ha sugerido la posibilidad de que sea el DMT y no el Muscimol el compuesto responsable de los efectos visionarios y trascendentes del Amanita Muscaria. Sabemos de la presencia del hongo amanita en el arte cristiano antiguo, también sabemos que el Muscimol es un poderoso agonista GABA, pero que no afecta los receptores serotoninérgicos que sí afecta el DMT. Así que Mckenna piensa que tal vez algunos de los efectos del agonista GABA pueden inducir la producción endógena de triptaminas y beta-carbolinas, lo cual podría explicar los efectos místicos del hongo. Si esta especulación es cierta, encajaría con la teoría de John Allegro hablando acerca de Cristo como una metáfora de la amanita. Allegro dijo: “La droga era Dios mismo, manifestado en la tierra”. ¿Crees que esta posibilidad pueda ser cierta? Es decir, ¿DMT detrás del culto de la amanita muscaria?
RS:
 Sí, podría ser. Pero si observas los efectos del amanita muscaria, no sé si ustedes, chicos, la han consumido, no son tan parecidos al DMT. El amanita no es especialmente psiquedélico. Más bien te coloca en un estado de ensoñación, no es muy visual. Si observas las respuestas más comunes a la amanita, ciertamente no son como las del DMT. Aún así, por otra parte, podría haber cualquier número de compuestos que puedan funcionar, respecto del comentario anterior, acerca de incrementar los niveles endógenos de DMT. Hablaste acerca del DMT, pero también debes incluir al 5-MeO-DMT y otro compuesto llamado bufotenina, un químico derivado de la serotonina, similar al DMT y al 5-MeO-DMT, y que también puede ser psiquedélico, de acuerdo a reportes bastante consistentes. Yo creo que buscar agentes externos como el amanita, puede llegar a ser una distracción ante preguntas más importantes como: ¿Qué es lo que hacen estos compuestos en el cuerpo humano en primer lugar? Esto te puede llevar hacia una investigación más enfocada acerca de estos estados, en lugar de sólo buscar un agente estimulante externo.

Descripción: Resultado de imagen para amanita psychedelic
Antiguo arte cristiano que muestra hongos amanita.

PSYCONAUTAS RADIO:
 Rick, una última pregunta: ¿Cuáles serían las aplicaciones prácticas de este modelo teoneurológico? ¿Qué le recomendarías a quienes usan drogas psiquedélicas para el mejoramiento o el desarrollo espiritual?
RS:
Podemos verlo desde dos perspectivas. Una es que, si tú tomas drogas psiquedélicas por sus características espirituales, más vale que quieras educarte más; es decir, estimular o desarrollar tu intelecto de forma tal que esté en equilibrio con las funciones imaginativas que los psiquedélicos ocasionan. Así que de alguna forma me encuentro alentando a las personas en occidente, quienes desean entender e integrar mejor sus experiencias psiquedélicas, a que volteen hacia la Biblia Hebrea en lugar de los sistemas religiosos orientales o el chamanismo latinoamericano. El problema ahí es que las traducciones e interpretaciones de la Biblia Hebrea no son las ideales. Así que supongo que una de las cosas que estaré haciendo en el futuro, serán traducciones y comentarios de la biblia que sean compatibles y “amigables” con el público secular occidental. La otra perspectiva es que, si tú ya has estudiado la biblia y amas la biblia, pero sigues sin entender muy bien qué es lo que está pasando en el texto, entonces tienes que mejorar tu facultad imaginativa con un juicioso, cuidadoso y bien supervisado empleo de psiquedélicos, para poder llevar tu imaginación al mismo nivel de tu intelecto, el cual desarrollaste mediante el estudio de los textos.
PSYCONAUTAS RADIO:
Bien, Rick, ha sido un enorme placer platicar contigo. Nosotrxs también creemos que el DMT tiene un rol importante en el entendimiento de nuestra naturaleza espiritual y por lo tanto, en nuestra evolución cultural. Entendemos el gran valor de tu actividad investigadora y apreciamos las herramientas que estás proporcionando a la comunidad psiconáutica; y por supuesto, agradecemos enormemente tu tiempo. ¿Hay algo más que quieras agregar? 
RS:
No, creo que cubrimos la mayor parte de los puntos importantes, fue una buena entrevista, gracias.

PSYCONAUTAS RADIO:
 Bien, permítenos agregar que puedes contar con nosotrxs para cualquier cosa en que podamos ayudar a tu investigación. Tal vez como voluntarixs… Es una broma.
(RISAS)
*Entrevista realizada en 2014 por Ibrahim Gabriell y Jesús Gil del Interdisciplinario Farmacolectivo para Psyconautas Radio, San Cristóbal de las Casas, Chiapas.

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CONTRAINDICACIONES DEL YAGÉ

Osiris, uno de nuestros voluntarios del equipo de video, amablemente nos comparte este video que ayudó a editar.

La cosmovisión chamánica nos permite comprender cuales son las pautas de respeto o set & setting que como psiconautas es recomendable tener al usar sustancias psicodélicas, y sobre todo ante aquellas con historial de uso enteógeno o visionario.
¿ustedes que opinan acerca del paradigma chamánico como vía de aproximación a los psicodélicos?

MIRA AQUI EL VIDEO

  

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próximas actividades

BLOQUE TEMÁTICO 2
CHAMANISMO
Y SUEÑOS

viernes 31 agosto – Reunión virtual (zoom)
13:00 México Argentina 15:00 España 20:00
VERÓNICA GÓMEZ: INICIACIÓN CON LA IBOGA

Sábado 1 septiembre - ACTIVIDAD PRESENCIAL

"Sueños, psicoactivos e iniciaciones"

mesa redonda

9 septiembre - Clase 4
El uso de psicoactivos en contextos chamánicos
Ayahuasca, yopo, wilka, floripondio, iboga

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ACTIVIDAD A DISTANCIA

Ya tenemos aquí todo listo para que hagas por tu cuenta la actividad de MINDSURF que hicimos en el auditorio de Santa Fe.

Aquí puedes descargar el audio para esta actividad:

drive.google.com/file/d/1ekhqhv9xvOnDvgh-iBBqVV-FwDJg_dma/view?usp=drivesdk

Y después de escucharlo,
te pedimos que
respondas esta

ENCUESTA

para saber qué es
lo que experimentaste.

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NOVEDADES EN NUESTRO
SALÓN DE CLASES VIRTUAL

  • Hemos actualizado la encuesta SUEÑOS Y CHAMANISMO con el audio del ejercicio de imaginación activa que impartió Oneiros, les solicitamos que lean las instrucciones del llenado de encuesta y que realicen desde la comodidad de sus hogares la réplica del ejercicio, acompañados de un rico té de pasiflora.
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Como ves, nuestras clases ya tienen

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leer en tu móvil o celular. Y tienen bastante

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