CLASE 4

Hola amigos! los saluda Ibrah nuevamente.

En esta cuarta clase, abordaremos la aproximación que existe desde diversas formas de chamanismo hacia el uso de ciertas plantas sagradas, particularmente hablaremos de la ayahuasca, el yopo, el floripondio y la iboga, además de adentrarnos un poco en las investigaciones neurocientíficas que tratan de explicar los cambios de comportamiento producidos tras el uso de estas sustancias, usando el concepto de psicointegración como nuestro eje de investigación.

Para entender mejor este concepto, les compartiremos una entrevista realizada el año pasado al investigador Michael Winkelman, experto en chamanismo y medicina psicodélica. Así mismo al final de la clase encontraran la invitación a participar en nuestra encuesta Iniciaciones Contemporáneas con Psiquedélicos para que quienes aun no han tenido la oportunidad de llenarla, lo hagan.

¿Quieres conocer acerca del chamanismo?
¿Quieres conocer acerca de los efectos de las sustancias chamánicas en el cerebro?
Entonces continua la lectura de esta cuarta clase de nuestro Circulo de Estudios Psiconáuticos.
Esperamos que la disfruten.

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EL USO DE PSICOACTIVOS EN CONTEXTOS CHAMÁNICOS
AYAHUASCA, YOPO, WILKA, FLORIPONDIO, IBOGA

El etnomicólogo italiano Giorgio Samorini, en su libro Los Alucinógenos en el mito, analiza los relatos acerca del origen del conocimiento de varias plantas psicoactivas, abarcando culturas europeas, asiáticas y americanas. La lista de plantas en el continente americano incluye la ayahuasca, el peyote y los hongos psicoactivos. Al revisar estos relatos en conjunto se hace evidente que prácticamente todos atribuyen una relación directa de estas plantas con las divinidades pertenecientes a cada una de las culturas que las usan. Así, por ejemplo, muchas de ellas son presentadas a los humanos mediante sueños reveladores, y en otras ocasiones es una misma divinidad, o un héroe cultural, quien se transforma en la planta visionaria en el momento de su muerte (Samorini, 2001: 17).

Samorini durante su iniciación con Iboga en África.

Basados en estas ideas muchos antropólogos han estudiado el papel del chamanismo como eje de sus investigaciones. El chamán desempeña un papel destacado en la mayoría de las sociedades primitivas, como intermediario entre los hombres y los dioses y como poseedor de conocimientos superiores a los del resto del grupo.

La palabra chamán proviene de un vocablo de origen siberiano shaman que identifica hombre-dios-medicina. El vocablo tungu original, xamanm contiene la raíz scha, "saber", por lo que chamán significa "alguien que sabe, sabedor, que es un sabio". (Poveda, 2002: 5)

Fericgla en uno de sus libros, llamado Los chamanismos a revisión, dice que las prácticas chamánicas a menudo actúan como “fuente de revelación interior”, al ofrecer respuestas a las grandes incógnitas del ser humano durante los efectos del consumo de psicoactivos, trances rítmicos o de otro origen. “Con ello, pues, el chamanismo se convierte en el primer sistema histórico organizado para buscar el equilibrio psíquico y físico del ser humano” (Fericgla, 2000: 27).

Chamán siberiano efectuando ritual.

Mircea Eliade, investigador rumano que realizó la primera recopilación sobre el chamanismo y cuyos libros son textos clásicos obligados para su estudio, define al chamanismo como la técnica del éxtasis o trance, y al chamán como el gran especialista del alma humana que tiene la capacidad de realizar viajes hacia la región de los espíritus y desde allí puede armonizar la realidad. Según sintetiza Eliade:

El chamán, cuya vocación es señalada por alguna circunstancia extraña (un sueño, una enfermedad, un rayo) inicia su difícil aprendizaje, que puede durar muchos años y que se caracteriza por la experiencia iniciática de sufrimiento, muerte y resurrección ritual, vivida particularmente a través de rigores como el ayuno, dietas estrictas, veladas interminables, abstinencia sexual, dominio de la caza, la pesca y las artes cotidianas, conocimiento de las plantas medicinales y consumo de plantas psicotrópicas. En este tiempo, el iniciado aprende cantos, bailes, rezos, mitos y, en general, la cosmogonía y la historia de su pueblo. (Eliade, 1960: 27)

En la visión de este investigador pionero, el chamán es al mismo tiempo, el portador y hacedor de mitos, el místico extático, el guía espiritual y el curandero de un grupo social. De tal forma que la sesión chamánica viene a ser un evento de carácter público en el que la comunidad se reúne para realizar un ritual según una intención particular: la curación de un enfermo, la celebración de una fiesta religiosa, el entrenamiento de un nuevo chamán, el inicio de la época de caza, siembra o recolección, el agradecimiento o el apaciguamiento de la ira de los espíritus, el combate de una plaga o una epidemia y un sinnúmero de justificaciones más.

Bajo esta óptica, el chamán cura, sostiene la coherencia social y cultural de su pueblo, tiene un conocimiento extraordinario de las plantas medicinales y ha conservado, en muchos casos, un sorprendente manejo ecológico del medio ambiente. De acuerdo al mismo Eliade, entre las actitudes o paradigmas perceptuales de los chamanes que utilizan plantas o brebajes visionarios se incluyen los siguientes:

  • las plantas se consideran sagradas;
  • son utilizadas en ceremonias o rituales específicos que sostienen y renuevan la cosmovisión del grupo cultural;
  • existe un mundo distinto a éste al cual se tiene acceso por medio de las plantas, en ese ámbito secreto de la existencia tienen lugar experiencias provechosas y se adquieren valiosos conocimientos;
  • el empleo de estas sustancias forma parte reconocida de la pertenencia del grupo, o algún subgrupo significativo;
  • estas plantas pueden ser utilizadas por quienes tienen la habilidad para curar y para producir otros cambios en el mundo ordinario mediante su aplicación. (Eliade, 1960)

Ayahuasca

Diversos antropólogos coinciden en señalar que las grandes civilizaciones precolombinas del Amazonas ya utilizaban distintas plantas sagradas. En sus relatos, algunos misioneros españoles señalaron la existencia de una escuela de iniciación y misterios en la ciudad perdida de Vilacamba La Vieja, descrita por ellos como "una abominable universidad de idolatrías".

Polari y otros autores aseguran que realmente la ayahuasca se utilizaba allí en algunos trabajos, rituales e iniciaciones y que incluso se llegó a hablar de una tradición profética propagada entre los sacerdotes del Sol, la cual, a través de la videncia producida por la ayahuasca, había previsto ya el fin de la civilización Inca. A partir de ese momento la historia tiene una laguna, cubierta en parte por los mitos y leyendas de los pueblos indígenas del Amazonas que simplemente mencionan una "liana de los sueños".

Existen documentos etnográficos que remontan el conocimiento de la ayahuasca entre los pueblos amazónicos a miles de años atrás. Las diferentes culturas que la usan cuentan con sus respectivos mitos sobre su procedencia, divinidades asociadas y acontecimientos sobre el origen de las mismas tribus.

Chamán ayahuasquero en su altar.

Hay que recordar que estas prácticas permanecieron ocultas al mundo occidental hasta que en 1851 Richard Spruce, un famoso explorador inglés viajó a Perú y tuvo noticias de esta bebida de uso ritual. Sin embargo, no fue sino hasta siete años después que Manuel Villavicencio, un funcionario ecuatoriano, se convirtió en el primer no indígena de que se tenga noticia, en probar los efectos de la ayahuasca tras haber sido invitado a participar en un ritual. Villavicencio contó que vio "los más sobrecogedores paisajes, grandes ciudades, maravillosas torres, bellos parques y otras cosas magníficas".

Los brujos-chamanes de Perú, Colombia, Ecuador, Brasil y Bolivia, utilizan este psicoactivo para curar y diagnosticar enfermedades, para resguardar a su pueblo del peligro, para adivinar las tretas del enemigo o para profetizar el futuro; pero en opinión de Schultes y Hofmann, la ayahuasca es más que un instrumento del chamán: "Penetra en tal grado en casi todos los aspectos de la vida de quienes la usan, que difícilmente puede equipararse con algún otro alucinógeno. Quienes la ingieren, chamanes o no, ven a todos los dioses, a los primeros hombres y animales, y llegan a comprender su orden social.

Yopo / Wilka

Algunas tribus amazónicas aspiran por la nariz un polvo fino hecho con una planta del amazonas que contiene DMT. Este polvo se prepara con las semillas del árbol del yopo (Anandatera peregrina) que se humedecen, se fermentan y se mezclan con limaduras de caparazones de caracol. Una vez seca la mezcla, se pulveriza finamente y se administra mediante un tubo largo introducido a una fosa nasal en cuyo extremo otra persona sopla fuertemente para hacer llegar el polvo a la nariz. Algunas tribus utilizan tabaco como aditivo del yopo y otros utilizan plantas de la familia Virola en vez de Anandatera.

En algunas de estas culturas el uso de este polvo está restringido a los herederos tribales y a los chamanes para ayudarse en el diagnóstico y tratamiento de los pacientes. En otras, su uso es bastante generalizado, aunque normalmente está restringido a la población de los hombres adultos.

Durante el segundo viaje de Colón a América entre 1493 y 1496, él mismo comentó que había observado a los "reyes" de los indios Taíno de la isla "La española" esnifar, un polvo con el cual "perdían la conciencia y se ponían como borrachos", el cual más tarde se identificó como cahoba.

Humbold por su parte, fue el primer europeo que reportó el uso del yopo en 1801 cuando visitó a los indios Mapuche del Orinoco. Cincuenta años después el botánico Richard Spruce hizo el primer reporte científico acerca del uso del yopo entre los indios Guahibo tembién del Orinoco.

En Perú y Bolivia se ha reportado también el uso de un polvo esnifado llamado vilca, wilka o huilca que usaban los chamanes Incas en el siglo XVI según Shultes y Hofmann. Shultes también identificó los componentes de los principales paricá que es el nombre genérico que se utiliza para los polvos esnifados en varios pueblos indígeneas del Amazonas hechos con plantas de la variedades de Virola.

Uso del yopo

En este video Karina Malpica habla acerca de su experiencia con la wilka y entrevista a la persona que se la dio, quien comenta con detalle la idiosincracia de los pueblos que la utilizaban en la antigüedad:

Floripondio

Estrechamente relacionadas con la Datura, las especies de Brugmansia son arborescentes y están diseminadas por toda América Latina y Europa. Sus variedades conocidas son: arborea, suaveolens, insignis, aurea y sanguina. Las especies aurea, suaveolens y arborea se conocen como floripondio en México, yas o borrachero en algunas regiones de Centroamérica y estramonio en España donde incluso se venden en invernaderos y a través de catálogos por correo.

Aunque Shultes y Hofman afirman que son nativas de América del Sur y "se sospecha que todas son cultivadas pues se desconocen en estado silvestre", en México son bastante comunes.

Todas las especies son biológicamente complejas y han sido utilizadas como alucinógenos desde tiempos inmemoriales, principalmente en los Andes y en el Amazonas donde reciben el nombre de toé. Se sabe poco sobre sus usos antes de la Conquista, no obstante, hay algunas referencias como la del científico francés La Condamine, quien menciona su uso entre los omaguas del río Marañón. Los exploradores Von Humboldt y Bonpland también hacen referencia a la "tonga" hecha con Brugmasia sanguínea que usaban los sacerdotes del Templo del Sol en Sogmosa, Colombia.

En esta entrevista, el protagonista de la película HUMANO, Nicolás Pauccar, un indígena peruano de la nación de los Queros, habla con Karina Malpica acerca del uso que le dan al floripondio.

Iboga

La iboga, Tabernanthe Iboga, es un arbusto originario de África ecuatorial, donde se ha utilizado durante miles de años en ceremonias de iniciación y ritos de pasaje, principalmente por la religión Bwiti practicada en Gabón, Camerún y la República del Congo. A finales de 1960 comenzaron a ser exploradas sus capacidades para disminuir el síndrome de abstinencia de los opiáceos y opioides (opio, heroína, morfina, metadona). Desde entonces se han llevado a cabo diversos estudios e investigaciones que han demostrado que también es un efectivo agente para ayudar a la interrupción de la adicción a otras sustancias como metanfetamina, cocaína, alcohol y nicotina.

En el libro Iboga: The Visionary Root of African Shamanism, Vincent Ravalec documenta la manera en que los chamanes africanos han usado la iboga durante cientos de años para comunicarse con los espíritus de sus ancestros. El autor entrevista a Mallendi, un chamán africano que es un maestro de las iniciaciones bwiti-nganza con esta raíz sagrada y describe extensamente los rituales que él realiza con la finalidad de rastrear el origen de enfermedades físcas y psicológicas a fin de curarlas. Luego habla acerca de la ibogaína, su principio activo, que se está utilizando como agente para tratar las adicciones, especialmente como antagonista de la heroína. Y por último revela cómo la ibogaína ha sido suprimida por la DEA, la FDA y los ministerios de los cultos cristianos en Estados Unidos. Esto es parte de lo que dice la contraportada:

Como muchas plantas visionarias e iniciáticas, la iboga es una llave que proporciona acceso a modos de ser y estados de conciencia. Condicionamientos psicológicos intensos que incluyen los ritos de confesión, contactar y honrar a los ancestros y la construcción de un profundo inventario psíquico son parte del encuentro de los iniciados con esta raíz sagrada.

Para los seguidores de la religión Bwiti, la iboga es un medio indispensable a través del cual los humanos pueden comunicarse verdaderamente con los abismos más profundos de su propia alma y con los espíritus de sus ancestros. Este libro detalla las tradiciones y técnicas del uso de la iboga por parte de los chamanes africanos y el papel esencial que ocupan en sus comunidades, tanto para preservar este conocimiento, como para mostrar cómo la ibogaína puede tener un papel muy importante que jugar en nuestro mundo moderno.

Además, nuestro compañero del Circulo de Estudios Psiconáuticos, José Luis López Delgado, dedica un par de páginas a la iboga en su libro Botánica Sagrada, donde comenta que hoy en día en una de las más destacadas drogas investigadas por los neurofarmacólogos debido a sus factible aplicaciones en el campo de la desintoxicación de "toxicómanos". También habla acerca de otro de los cultos que la utilizan en Africa:

Los fang de Gabón son uno de los cultos religiosos que emplean iboga para comulgar con nyngwn Mebege, el principio femenino del universo. El culto une el simbolismo tradicional africano y cristiano y sus ceremonias nocturnas se llevan a cabo en templos en los que sus miembros esperan lograr el nlem mvore, un estado de "unión de corazón". El culto está destinado a proporcioanr a sus seguidores una experiencia del mundo espiritual con el fin de superar el miedo a la muerte. Busca también reestablecer el contacto con los antepasados. Los miembros del culto se denominan ndzi eboga o "comedores de iboga”.

José Luis nos comenta que en esta cultura la iboga está íntimamente asociada con la muerte. Advierte que, conscientes de que el consumo en dosis excesivas puede ser mortal, los líderes del culto no aprueban el uso de grandes cantidades, excepto en el ritual de la iniciación, un proceso de seis fases que debe concluirse antes de la salida del sol.

1) Durante la noche anterior a la iniciación el candidato es valorado y a veces recibe un poco de iboga. 2) Si es aceptado, durante todo el día consume grandes cantidades de la raíz de iboga dentro del templo. 3) Cuando ha alcanzado el grado adecuado de los efectos buscados, se le saca a la selva y recibe una preparación ritual. 4) Después regresa al templo, se suma a la actividad ceremonial y continúa comiendo iboga hasta alcanzar un estado conocido por ellos como "muerte eboga", que representa su entrada a la tierra de los muertos. 5) Ya no le dan más iboga y se le saca del templo para que finalice su viaje en un entorno tranquilo. 6) Al día siguiente, el iniciado narra los detalles de su experiencia y es aceptado por la tribu como "un héroe solar que nace con el alba después de atravesar el inframundo".

A continuación, incluimos algunas fotografías que nos compartió Rosa Verónica Gómez en el webinar que dio para nuestro Circulo de Estudios Psiconáuticos hace un par de semanas sobre su propia iniciación con Iboga en África.

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próximas actividades

BLOQUE TEMÁTICO 2
CHAMANISMO
Y SUEÑOS

Viernes 28 septiembre – Reunión virtual (zoom)
13:00 México Argentina 15:00 España 20:00
KARINA MALPICA:
LA TEORÍA MULTIESTADO Y LOS SUEÑOS

sábado 6 / domingo 7 octubre
SEGUNDA INVESTIGACIÓN
PRESENCIAL Y A DISTANCIA
(CHAMANISMO - SUEÑOS)

ENCUESTA: SUEÑOS Y PSICOACTIVOS

9 octubre - Clase 5
El surgimiento de la ciencia médica
y la primera prohibición global
Cocaína, heroína, cafeína, anestésicos,
hipnóticos barbitúricos

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PSICODÉLICOS Y PSICOINTEGRACIÓN

Por Ibrah Gabriell

A lo largo de nuestras clases hemos visto la profundidad del impacto que tienen las sustancias psicodélicas en la mente humana, a nivel científico, investigaciones recientes han estudiado este fenómeno partiendo del estudio de las neurociencias, en este sentido es importante recalcar que varias de estas investigaciones tienen un común denominador que es la aparición de procesos de neurogénesis o neuroplasticidad después del consumo de estas sustancias.

Sabemos que ciertos antidepresivos e inhibidores selectivos de la recaptación de la serotonina, pueden también llegar a facilitar la neurogénesis. No obstante, también es conocido que estos fármacos producen una gran cantidad de efectos secundarios adversos, entre ellos la pérdida de líbido. Una alternativa a esto parece ser -entre otras sustancias- la ayahuasca, el brebaje visionario amazónico del que hemos hablado anteriormente, y que es empleado con particular efectividad en el tratamiento de adicciones pero que además podría también tener aplicaciones incluso en la cura de enfermedades como el cáncer, esto de acuerdo a investigaciones como la del Dr. Eduardo Schenberg que puedes consultar aquí.

A diferencia de los antidepresivos, la ayahuasca y otros psicodélicos como la psilocibina, son considerados compuestos psicointegradores, ya que ofrecen una experiencia integral en la que los beneficios químicos en el cerebro son complementados por otro tipo de beneficios de indole emocional e incluso espiritual que redondean el tratamiento y permiten una asimilación más profunda de las experiencias que trabajamos en estos estados expandidos.

Existen estudios con personas que han tomado ayahuasca por ciertos periodos de tiempo y que muestran una mayor recaptación de serotonina. De acuerdo con la investigadora Jace Callaway, esto se podría deber a la tetrahidroharmina que se encuentra en la ayahuasca. Callaway analizo dosificaciones con esta molécula por seis semanas, realizando posteriormente tomografías computarizadas por emisión de fotones individuales, descubriendo un incremento en la recaptación de serotonina, algo que disminuyó cuando se dejó de tomar ayahuasca.

Otro estudio, esta vez realizado por Stuckey y Echenhofer del California institute of Integral Studies, demostró que la ayahuasca aumenta la coherencia de las ondas cerebrales gamma. De acuerdo con el antropólogo Luis Eduardo Luna, la coherencia es una medida de la similitud del electroencefalograma en dos sitios distintos y puede considerarse una medida de comunicación entre dos regiones del cerebro. Así pues, una hipercoherencia distribuida ampliamente parece razonable dado los poderosos y sinestésicos fenómenos que suelen ocurrir durante una experiencia de toma de ayahuasca. Un dato interesante es que esta misma alta actividad de coherencia gamma ha sido registrada en monjes zen en estados profundos de meditación.

Este mejoramiento en la plasticidad cerebral ligado a los estados psicodélicos puede ser entendido como resultado de lo que el investigador Michael Winkelman denomina psicointegración. Este concepto básicamente sugiere que al ser análogos de la serotonina --un neurotransmisor básico del organismo-- los psicodélicos modulan no sólo un proceso cerebral específico, sino varias actividades de muchos otros neurotransmisores. lo cual produce una integración entre la estructura cerebral del tálamo, que regula el flujo de información proveniente del sistema nervioso, y del córtex, que interpreta emocionalmente dicha información. Cabe señalar que tanto el tálamo como el córtex hacen uso de los circuitos serotoninérgicos (5-HT2), lo cual hace sugerir a Winkelman que las experiencias psicodélicas, al estimular estos circuitos, mejoran en términos generales los procesos de comunicación cerebral, explicando así dicha neuroplasticidad.

A continuación les comparto una entrevista que tuve la oportunidad de realizarle al Dr. Michael Winkelman el año pasado junto a un par de compañeros, para quienes no lo conocen, el Dr. Winkelman fue presidente de las secciones de antropología de la consciencia y antropología de la religión de la Asociación Antropológica Americana, y además es considerado una de las principales autoridades académicas en el estudio del chamanismo, medicina psicodélica y estados alterados de conciencia.
En esta entrevista, conversamos precisamente sobre el concepto de psicointegración, espero que la disfruten.

ESCUCHA AQUÍ LA ENTREVISTA

Lee más sobre psicointegración con psicodélicos aquí

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OSIRIS compañero de nuestro Equipo de Video
nos tiene listas estas dos ediciones de entrevistas
realizadas por Karina Malpica en Perú.

EL PRIMER MUSEO DE LAS PLANTAS SAGRADAS ESTÁ EN PERÚ:

NICOLA, FACILITADOR DE AYAHUASCA:

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Finalmente, también queremos reiterarles la invitación para quienes aun no lo han hecho, de llenar la

ENCUESTA:

“INICIACIONES CONTEMPORÁNEAS CON PSIQUEDÉLICOS”

Tal y como se explicó desde la clase pasada, Karina estará presentando los resultados de esta investigación en el Foro Plantas Sagradas de la ENAH y será un trabajo de equipo de todos los estudiantes del círculo, siendo presentado públicamente como tal, acompañado de un artículo de investigación de corte académico.
¡Ayúdanos respondiendo la encuesta y dándole difusión en redes con tus amigos psiconautas!

docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSfd2RhMcWrl1wikdlPOww989Y_6xXBk8yGw2-RylgAH7uiYzQ/viewform

Durante el V Congreso Universitario sobre Sustancias Psicoactivas de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México, también tendré la oportunidad de presentar dichos resultados. Este congreso se llevará a cabo del 14 al 16 de noviembre en las instalaciones de la FFyL, por lo que esperamos que quienes vivan en la CDMX y en el área metropolitana puedan acompañarnos.

Recuerden que esta vanguardista investigación será pionera en su tipo en nuestro país, buscando descubrir relaciones existentes entre aspectos de iniciación (búsqueda del autoconocimiento) y consumo de sustancias psicoactivas en entornos urbanos.

Más información sobre el congreso de la UNAM
Más información sobre el foro de la ENAH

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