Ayahuasca
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Diversos antropólogos coinciden en señalar
que las grandes civilizaciones precolombinas del Amazonas ya utilizaban
distintas plantas sagradas. En sus relatos, algunos misioneros españoles
señalaron la existencia de una escuela de iniciación y misterios en la
ciudad perdida de Vilacamba La Vieja, descrita por ellos como "una
abominable universidad de idolatrías". (34) Polari y otros autores
aseguran que realmente el ayahuasca se utilizaba allí en algunos trabajos,
rituales e iniciaciones y que incluso se llegó a hablar de una tradición
profética propagada entre los sacerdotes del Sol, la cual, a través de
la videncia producida por la ayahuasca, había previsto ya el fin de la
civilización Inca. A partir de ese momento la historia tiene una laguna,
cubierta en parte por los mitos y leyendas de los pueblos indígenas del
Amazonas que simplemente mencionan una "liana de los sueños". Actualmente son varias las festividades y
rituales que giran alrededor de la ayahuasca. Los tucanos de Colombia
la utilizan en el famoso Tukanoan Yuruparí, ceremonia de comunicación
con los antepasados, base de una sociedad tribal masculina y rito de iniciación
a la adolescencia para los varones. Los zaparos la consumen antes de cada
evento importante. Los jíbaros también creen que hace posible la comunicación
con los antepasados y aseguran que bajo su influencia el alma del hombre
puede abandonar el cuerpo y vagar libremente. Las mujeres la toman para
comunicarse y recibir consejos de Nungui, su diosa madre. (40) En Alucinógenos y chamanismo, el antropólogo
Michael J. Harener constata que la realidad cotidiana del jíbaro del Amazonas
ecuatorial es considerada como una "ilusión". La realidad considerada
como "real", no está sin embargo ausente ni situada en una vida
futura, sino que es presente y actual: "La primera vez que me puse
a investigar entre los jívaros, en 1956-57, no valoré debidamente el impacto
psicológico de la bebida hecha con Banisteriopsis sobre la visión
de la realidad que tenían los nativos; pero en 1961 tuve oportunidad de
beber el alucinógeno… Al encontrarme transportado a un trance en que lo
sobrenatural me pareció natural, me di cuenta de que los antropólogos,
inclusive yo mismo, habíamos profundamente subvalorado la importancia
que la droga tienen en la ideología de los indígenas." (18) Entre los tucanos de ecuador, "quien
toma la droga se siente impulsado por vientos poderosos que el guía-chamán
explica como un viaje a la Vía Láctea, primera parada en el camino al
cielo". (21) En la mayoría de las tribus se cree que para
ejercer sus poderes el chamán se convierte en animal, preferentemente
en un felino. Algunos "pueden experimentar pesadillas en las que
son devorados entre las garras de un jaguar, o en las que serpientes gigantescas
se aproximan para enroscarse en sus cuerpos."
Las
expediciones beatniks en busca del yagué En Dharma Lion (41), Michael Schumacher
narra las experiencias de los escritores William Burroughs y Allen Ginsberg.
Este par de escritores estadounidenses de la llamada corriente beatnik
fueron, si no los primeros en probar ayahuasca siendo ajenos a las culturas
donde tradicionalmente se ha consumido, sí los que más contribuyeron a
dar a conocer este psicoactivo fuera de sus fronteras gracias a sus respectivas
influencias en la corriente contracultural de los años sesenta. Burroughs terminaba su libro Junkie
editado a principios de los años cincuenta mencionando "He leído
acerca de una droga llamada yagé, usado por los indios en las riveras
del Amazonas. Se supone que el yagé aumenta la sensibilidad telepática…
He decidido bajar a Colombia y probar suerte con el yagé… Quizá en el
yagé encuéntrenlo que he estado buscando en la basura (junk-heroína),
y en la hierba (weed-marihuana) y en la coca (coke-cocaína).
El yagé puede ser el colocón (fix) final." (6) Burroughs efectivamente la probó en Colombia
en 1953. Sintió náuseas, mareos, entumecimiento y frío. Más tarde escribiría:
"Violentos seres larvas pasaron frente a mis ojos en una
bruma azul, cada uno emitiendo un graznido obsceno de mofa."
(5) Allí en Colombia Burroughs se encontró con
Richard Evan Shulltes, el que más tarde fuera llamado "padre de la
etnobotánica", autor, en colaboración con Hofmann -el químico suizo
que descubrió la LSD- del famoso libro Plantas de los Dioses. Orígenes
del uso de los alucinógenos (40) En ese entonces Shultes, un profesor
de Harvard, había sido enviado por el gobierno de los Estados Unidos para
estudiar temas relacionados con el caucho y aprovechaba toda ocasión para
conocer más acerca de los usos de este misterioso brebaje, de sus formas
de preparación, las plantas relacionadas y las gentes que lo usaban, todo
lo cual encontraría después cabida en el citado libro.
En Inquitos, Allen volvió a ingerir ayahuasca
junto con un pequeño grupo y continúo su experiencia donde la dejó hasta
llegar a una resolución. Bajo la guía de otro chamán fue transportado
"a un universo multidimensional vigilado por una serpiente tan grande
que la mitad de su cuerpo y su cola desaparecían en el vacío". La
serpiente emitía un sonido silbante que Ginsberg hizo parte de la visión,
interpretándolo como una señal de "su eterna presencia en todo tiempo
y lugar". Esta vez, la serpiente, no le resultaba atemorizante, pues
le prometía una resolución a la muerte, la entrada a su espíritu y el
entendimiento de esa conciencia: "La visión parecía implicar que
la muerte, aunque inevitable, no era tan terrorífica como la había imaginado.
La muerte, razoné, era solo el rompimiento de una dimensión familiar."
(5) Las experiencias de
dos amigos en Colombia y Puerto Rico Isabel y Miguel son una pareja de amigos
míos que conocí en México. Ella es una doctora-artista puertorriqueña
y él un economista-ecologista español. Los entrevisté en 1998, antes de
probar personalmente la ayahuasca, porque quería saber más acerca
de ella y el contexto en el que se utilizaba. Así es que les pedí que
me describieran con detalle las vivencias que habían tenido en Puerto
Rico y en Colombia. Quería saber cómo habían sido los rituales, qué
tipo de gente asistía, si había algún riesgo o contraindicación para consumir
la ayahuasca, qué experimentaron ellos y qué habían obtenido
en lo personal tras estas experiencias. He aquí la síntesis de sus
respuestas: Isabel:
...Unos chamanes de Colombia, del Amazonas, llegaron a Puerto Rico y fueron
a dar una ceremonia y nos invitaron. Y posteriormente fuimos nosotros
a Colombia y tuvimos la experiencia ya dentro de un congreso de medicina
tradicional que ellos estaban ofreciendo... En esa ocasión estuvieron
doce chamanes de distintas regiones de la amazonía y realmente fue una
experiencia bien profunda, muy significativa. Tanto durante el episodio
como después, porque el ayahuasca tiene la particularidad de que durante
el rito, cuando tú la tomas y eso, puedes tener algunas visiones interesantes
y demás, pero los días posteriores tú vas teniendo una introspección increíble
de lo que ha pasado, no solamente cuando la estabas ingiriendo sino de
muchos pasajes de tu vida y cosas que antes tú las veías pero no tenían
gran significado para ti, de momento se empiezan a aclarar y empiezas
a contextualizar las cosas de un modo bien diferente... En mi país [Puerto
Rico], donde ellos fueron al principio, fue diferente. Primero fue un
chamán más joven y allí él no separó a los hombres de las mujeres. Estábamos
allí unos al lado del otro. La gente que asistió casi toda era de un nivel
cultural alto. Habían bastantes médicos, profesores universitarios… con
un nivel cultural alto y muy interesados en estas cosas con seriedad.
No está prohibido, ellos traen el ayahuasca por el aeropuerto de lo más
bien, sin ningún problema... En Colombia, el grupo que fuimos también,
había entre ellos ecólogos, médicos, profesores universitarios, odontólogos,
o sea un grupo también de un nivel cultural alto... Y estaban los indígenas
y la gente del pueblo ¿no?... la recomendación fue que estés en ayuno
de jugos y frutas y que no tomes ningún producto con leche. Bueno, no
son recomendaciones, son requisitos. Además, si una mujer está en menstruación
no puede participar del ritual porque supuestamente le hace daño al chamán
y puede traer unas energías sumamente negativas. Así es que piden que
por favor ninguna mujer lo haga y ellos alegan que ellos saben cuando
una mujer está menstruando y se lo ha callado y está allí, porque al chamán
le da reacción a la ayahuasca, cosa que usualmente no ocurre... El ritual
fue bastante similar pero se hacía en Las Malocas. Es como un rancho especial
para hacer estas cosas y allí sí se dividieron los hombres de las mujeres.
Y era estricto. Allí sí estaban los chamanes mayores. Estaba el taita
que había ido a Puerto Rico, pero también estaban los mayores de 90 a
98 años Y esta gente son bien estrictos y las normas no se traspasan.
El ritual se comienza cuando ellos tomen primero el yagé. Ellos lo bendicen
y luego empiezan a dárselo de beber a los hombres y a los niños. Porque
los niños indígenas también toman yagé, los del pueblo también tomaron.
Posteriormente se lo dan a las mujeres, pero en otro envase, lo cambian,
no es el mismo. En el caso de los hombres, el taita les da directamente
el yagé; en el caso de las mujeres, se lo da a un ayudante y el ayudante
se los da a las mujeres. En mi país no ocurrió así. El mismo taita nos
lo daba directamente. De todos modos, si la mujer quería que el yagé hiciera
algo en su cuerpo en específico, en algún órgano, se lo decía al ayudante
también, o sea no había ningún contacto directo, la mujer ni se acercaba
a la mesa, ni nada de eso. Y básicamente exigían el silencio. Tú estabas
toda la noche allí en tu proceso. En caso de ocurrir algo, sí ellos se
acercaban a ti o te llevaban a ti hasta el sitio donde se hacían las sanaciones
y allí empezaban a hacer unos cánticos preciosos, y se llenaban la boca
con aguardiente y escupían y te iban haciendo como un despojo… y así estaban
toda la noche, no dormían… realmente muy emocionante. Y siempre que veían
a alguien que estaba en un proceso difícil, mandaban a uno de los ayudantes
a preguntar si necesitaban ayuda o en ocasiones especiales decían 'busca
a aquella persona que hay que darle sanación' y los iban a buscar. Miguel: Yo te cuento
un poco más… Finalmente pues la gente se acomoda en un sitio donde se
va a pasar toda la noche porque es una actividad de varias horas ¿no?
cinco a seis horas. Así que cada uno se acomoda en su petate, en su cosita,
entonces generalmente se hacen los preparativos y se hace un ritual, entonces
te acercas al chamán y él te va dando una vasijita. Posteriormente él
hace danzas y cantos característicos en los que se hacen pues invocaciones,
cantos a los seres, a los animales, a los espíritus, digamos ¿no? Y fundamentalmente
pues se hacen esas sanaciones, generalmente con plumas y te van limpiando
el cuerpo, al que quiera o al que ellos decidan y todo en silencio, callado,
recogido, donde cada quien tiene su proceso. La recomendación de ellos
es eso. Es una sanación física y espiritual y la idea es que tú internes
y que esas visiones te fortalezcan, te ayuden a conocerte y a sanar y
básicamente ese es el contexto... Isabel: ...definitivamente
yo creo que tú debes tener cierta estabilidad psicológica y saber a lo
que te vas a enfrentar porque ciertamente, te puedes encontrar con que
tienes que bregar con tu parte oscura, con tu sombra, con lo negativo.
Y si tú no estás preparado para eso… pues puedes tener un mal viaje y
por ejemplo una persona que tenga lo que se llama una border line personality,
o sea una personalidad allí en la línea, también puede tener un brote
psicótico… una persona que esté cerca de la psicosis ¿no? Puede tenerlo,
porque puedes ver tu parte oscura. Miguel casi siempre ve a Dios, los
angelitos y todo ese tipo de cosas, chévere pero yo, no veo demonios,
pero no lo veo tan celestial, lo veo muy dirigido a mis procesos, a los
procesos que estoy en ese momento. Pero definitivamente yo creo que hay
que tratar esto con mucho respeto porque puede ser un factor precipitante
para tú desbalancearte. Miguel: Yo creo que
sí hay un riesgo en tomar estas cosas. Yo creo que todos, yo mismo y todos,
en algún momento cuando tomas estas plantas enfrentas a tu negatividad
y tu oscuridad. Así que, yo creo que por eso me parece importante hacerlo
con seriedad. Sin embargo yo creo que estas plantas son para que la gente
las use. Lo que pasa es que tienes que usarla en algún ritual sagrado
e idealmente con algún tipo de protección. Por eso es ideal tener un guía,
con chamanes o algún tipo de guía espiritual yo creo que sería la manera
más adecuada. Por tanto yo no lo recomendaría fuera de un contexto sagrado
y preparándose un poco para hacerlo... Isabel: Quiero decirte
que esa fue mi experiencia personal, pero allá en la Amazonía yo vi que
ellos no limitaban el uso a nadie y en una de las tomas, a una muchacha
le dio un ataque allí, casi parecía una psicosis. El chamán, la atendió,
pero el tipo no se inmutó, o sea tú no veías preocupación en él ni nada.
Él decía, 'Eso va a pasar. Ella está trabajando ahora con lo que tiene
que trabajar' y sencillamente la dejó. Y efectivamente al otro día la
muchacha estaba de lo más bien. Así que, ellos tienen muchísima seguridad
para bregar con estas cosas, cosa que si tú no conoces la planta, si tú
realmente no estás preparado, puedes pasar un mal rato. Yo creo por eso,
mantenerse en el contexto ritualístico y religioso y darle el uso a la
planta para el cual se debe emplear, es importantísimo. Y el chamán es
bien importante. La energía del chamán, la seguridad que da él… porque
en un estado así tú necesitas a alguien que te dé la seguridad de que
te diga 'estás mal pero tú vas a salir de eso.' Y eso ellos sí saben bregarlo,
yo lo vi, con una seguridad increíble. Allí nadie se salió de onda. La
muchacha en su proceso, pero nada más... Miguel: Bueno pues,
yo creo que no buscaba sanar problemas físicos, más bien para mí era una
experiencia más espiritual, más de tomar contacto no sé, de quién soy,
por qué estamos aquí y para dónde vamos… una experiencia profunda así
y de contacto con Dios Quizá más era ese el motivo. Y era sanar, ¿no?
pero en ese sentido psicológico, espiritual de por qué estoy aquí, cuál
es mi misión espiritual, un poco en ese contexto es más para mí la razón
de la toma... Isabel: ...Yo tuve
la oportunidad como de verme lo que yo era y ver el potencial que había.
Tuve unas cuantas visiones con ayahuasca Todas simbólicas por supuesto.
Por ejemplo, una de ellas fue que yo entraba como a un palacio de oro
y subía por unas escalinatas y había un cofre todo de oro también y me
dicen '¿Tienes la llave?' Y yo… 'Yo creo que sí', y voy a buscar la llave
y no la encuentro y entonces trato de abrirlo, y me dijeron 'Pues fíjate
tienes que buscar la llave, tienes que trabajarlo porque allí hay muchos
tesoros y son tuyos, pero tú tienes que hacer tu parte'. Y utilizando
esa imagen que vi, he ido trabajando en mi vida ¿no? Definitivamente.
Y la tengo bien clara. Me ha venido en muchos momentos donde estoy por
darme por vencida en alguna gestión, y me viene la imagen, punto, tú sabes,
como un recuerdo. Y yo entiendo que sí, que tuvo un impacto en mi psiquis
y en la toma de ciertas decisiones que yo tenía que hacer en ese momento.
Definitivamente...
(Consultar la entrevista
completa con Isabel y Miguel) La
UDV y el Santo Daime, iglesias de la ayahuasca en Brasil Entre finales de la década de los setenta
y principios de los ochenta, tuvo lugar un nuevo fenómeno cultural en
el Amazonas. Viajeros, aventureros y jóvenes con mochila que habían seguido
la ruta del Machu-Pichu, hicieron circular la noticia de que en algunos
sitios de Brasil, y especialmente en una comunidad cerca del Río Blanco,
se utilizaba una misteriosa bebida mágica de origen inca que valía la
pena probar. Así fue creciendo y expandiéndose el interés por dos iglesias
brasileñas, dos de los fenómenos espirituales más significativos de finales
de milenio que han unido a caucheros, indígenas del Amazonas, artistas,
extranjeros, amas de casa, padres de familia, profesionistas y muchos
jóvenes de las zonas más desarrolladas del Brasil bajo un cristianismo
reinterpretado. Hoy en día estos cultos ha cruzado las fronteras del Brasil
y se han extendido en pequeños grupos por diversas partes del globo terráqueo.
Entre las metas de la UDV se encuentra la
recuperación de la ética, la autovalía y el autocontrol de cada uno de
sus miembros frente a lo que consideran debilidades personales, tales
como el uso del alcohol y el tabaco. Tan grande ha sido su éxito en estos
últimos aspectos que les ha granjeado la aprobación gubernamental de la
"hoasca" como un sacramento religioso legalmente reconocido. La iglesia del Santo Daime es un poco más
vieja, aunque fue durante los años setentas cuando Irineo Serra y Sebastiao
Costa se hicieron famosos en la región del Amazonas por las milagrosas
curaciones en las que "operaban" mentalmente bajo los efectos
de la ayahuasca que ellos llamaban "Daime". Sus cientos de seguidores,
llamados "daimistas", sostienen que el Maestro Raimundo Irineo
Serra recibió el legado de las tradiciones esotéricas cristianas y la
fuerza espiritual de los pueblos precolombinos, para fundar el culto del
Santo Daime, al que se promueve como una "escuela de autoconocimiento,
trabajo espiritual y caridad" (34). El Santo Daime no es una iglesia unificada
como la UDV, ya que a partir de la muerte de Irineo Serra fue escindida
en ocho o nueve sectas lidereadas por un número equivalente de "Padrinos".
Los daimistas pertenecen a clases económicamente menos favorecidas que
los de la UDV. Agrupados en comunidades también llamadas "núcleos",
se mantienen principalmente de la agricultura o de pequeños y medianos
negocios. Aunque al igual que la UDV, los miembros del
Santo Daime se reúnen quincenalmente, su estructura interna es muy diferente.
No hay sesiones, sino "hinários", que son rituales muy elaborados.
El "daime" se distribuye dos veces en intervalos de dos horas.
En la primera parte hay un canto colectivo de himnos llamados "ícaros"
y en la segunda un "bailado", que es una coreografía de movimientos
constantes, sincronizados y repetitivos. Entre los miembros de esta iglesia
se practica una segregación sexual y jerárquica que sirve a los propósitos
del ritual que se lleva a cabo en torno a una mesa central que tiene la
forma de la estrella de David de seis puntas, alrededor de la cual hay
doce sillas para miembros selectos de la comunidad. El resto de los participantes
se sientan en bancos. Periódicamente se llevan a cabo rituales especiales
denominados "Concentraciones" o "Trabajos estelares".
Los participantes se sientan en posiciones fijas (con la cabeza en alto,
la espalda recta y sin cruzar los brazos ni las piernas) y mantienen silencio
durante periodos cercanos a una hora. La energía del grupo es dirigida
hacia los enfermos, dentro o fuera de la comunidad. Las "sectas alucinógenas" importadas
del Brasil Debido
a la desinformación, a la enrome cantidad de personas que participan en
los cultos relacionados con la ayahuasca en Brasil y a su creciente popularización
fuera de sus fronteras, se han presentado diversas situaciones conflictivas
que han dado lugar a suspicacias, recelos, denuncias y temores no siempre
carentes de fundamento. Algunas personas ven en estas sectas y en el consumo
de ayahuasca dos formas de dependencia asociadas, lo cual consideran altamente
peligroso; otras personas piensan que los altos precios que llegan a pedirse
para participar en sus rituales, los convierten en negocios lucrativos
apartados de la idea de caridad cristiana que se supone predican; y a
muchas personas más, simplemente les causa temor la asociación de ideas
religiosas con una bebida de efectos psicoactivos cuyos efectos desconocen. En
España por ejemplo, la policía tuvo conocimiento de un grupo de seguidores
del Santo Daime que operaba en su territorio, comprobó que se habían realizado
incautaciones de ayahuasca a dos grupos del mismo en Alemania, Francia
y Holanda, y encargó a los agentes de la Unidad Central de Información
Interior (UCCI) que comenzaran a realizar sus propias investigaciones.
Ellos averiguaron que los miembros de este culto operaban bajo una asociación
registrada en el Ministerio del Interior en 1995 como Asociación Medioambiental
de Cooperación e Intercambio con la Amazonía (AMICA), con sede en Méntrida,
Toledo. Los
agentes localizaron a todos los integrantes de la junta directiva y comprobaron
que periódicamente se reunían con numerosas personas en un chalé propiedad
del presidente de AMICA, interrogaron a los familiares de estas personas
y varios de ellos "contaron que los adeptos llegaba a su casa con
sus facultades muy alteradas, lo que les llevó a confirmar que ingerían
algún tipo de estupefaciente". Fue entonces cuando entraron en escena
los agentes de la Unidad Central de Estupefacientes (UCE), quienes averiguaron
que la organización iba a recibir "un importante cargamento de ayahuasca,
la droga empleada en los ritos de la Iglesia del Santo Daime", y
arrestaron en el aeropuerto de Barajas a "dos chamanes brasileños"
portadores de dos garrafas de ayahuasca que quedaron incautadas. En
la finca de Méntrida encontraron otros dos litros y arrestaron a otros
miembros de la AMICA. Lo que más capitalizaron los periodistas encargados
de las noticias sensacionalistas, fueron las cuestiones monetarias. En
"Las tarifas del Santo Daime", uno de los titulares más llamativos,
la revista Interviú pormenorizaba que, "una de las detenidas
dijo que los adeptos, que se cifran en torno a medio centenar, entregaban
10,000 pesetas al mes a la iglesia. La mitad de este dinero iba a parar
a CEFLU, la secta madre radicada en Brasil. Además, por asistir a cada
trabajo, como ellos denominaban a los rituales, se pagaban 2,000
pesetas, y si el asistente quería darse un viaje de ayahuasca le
cobraban 50,000 pesetas". (27) Poco después, tanto los miembros del
culto como los dirigente brasileños fueron dejados en libertad tras pagar
una multa por traficar con bajas cantidades de una sustancia prohibida
internacionalmente (DMT). No
obstante, éste y otros casos similares han dado pie a que se especule
de "drogas y sectas" como "dos formas de dependencia".
La página web de Sectas de Fin de Siglo, advierte a sus lectores
que: Durante el proceso de iniciación, los futuros adeptos y adictos,
no son claramente conscientes de que pueden perder su libertad y
su autodominio, frente a factores externos que acaben decidiendo por ellos,
no conocen el verdadero alcance de la atadura impuesta por la dependencia.
Mantienen algún grado de ambivalencia y vacilación, pero predomina en
ellos la creencia de que son lo suficientemente autónomos para poder decidir
el abandonar la droga o la Secta Destructiva (SD) en el momento en que
les resulte nocivo... Continuando con la descripción del paralelismo entre
ambas situaciones, describimos a continuación algunos de los aspectos
comunes más significativos: a) Trastornos de la personalidad (apatía y desinterés, cambios de los
estados de humor, pérdida de la voluntad personal...) b) Modificación de la vida cotidiana, todo gira alrededor del consumo
de la droga o de las directrices, normas y actividades dictaminadas por
la SD c) En ambos casos suele producirse un determinado grado de deterioro
físico, más común en el caso de los toxicómanos pero también frecuente
en los adeptos a SD por alteraciones de ritmos de sueño, sobrecargas de
trabajo y déficit alimentario. d) El equivalente al síndrome de abstinencia del toxicómano se manifiesta
con cuadros de irritabilidad, angustia, inquietud y desorientación en
algunos adeptos cuando por circunstancias diversas no pueden establecer
contacto con el grupo. e) Los flash-backs del toxicómano, tienen su reflejo en las llamadas
flotaciones del ex-adepto que ante determinados estímulos reproduce los
mismos estados mentales experimentados durante su pasado grupal. f) El gasto provocado por la adquisición de la droga puede equipararse
a la total descapitalización de la mayoría de los adeptos que se ven obligados,
bien a dedicarse exclusivamente al grupo sin ningún tipo de remuneración,
bien a cotizar la práctica totalidad de sus ingresos en actividades diversas
al servicio de la organización. g) La misma esencia del concepto de dependencia determina que del mismo
modo que el toxicómano no puede abandonar la droga, el adepto no puede
dejar el grupo. h) Las dificultades en el abordaje terapéutico de los toxicómanos se
aprecian en el tratamiento de los adeptos a SD en los que resulta de gran
complejidad y que requiere de un importante compromiso por parte de los
familiares del paciente. (19) Otro
de los aspectos que le preocupan a Josep Maria Jansà, responsable médico
AIS (Asesoramiento e Información sobre Sectas) y autor del texto anterior,
es "la existencia de centros de recuperación de toxicómanos propiedad
de algunas SD que son utilizados como instrumentos de captación": De entre ellos, los ejemplos más destacados son los centros Narconon
de Dianética-Iglesia de la Cienciología, los centros del Patriarca o la
Fundación Engelmaier y los centros de las organizaciones Remar y Retro.
La característica común a todos ellos, es que se convence al toxicómano
de que el origen de su dependencia a las drogas se halla bien en aspectos
profundos de su personalidad que fuera del centro volverán a aparecer
o bien en la falta de creencia en una filosofía o religión suprema (la
del grupo naturalmente) que es la única que puede salvarle de caer de
nuevo. De este modo, el supuesto centro de tratamiento deja de ser un
medio para conseguir la recuperación de las drogas convirtiéndose en un
fin en sí mismo, necesario para seguir viviendo. (19) La
existencia de esta serie de temores, advertencias y denuncias tiene su
fuente de nutrición en los mismos "adeptos rescatados" que cuentan
dramáticas historias, como la de la brasileña Alicia Diana Castilla, autora
del libro Santo Daime, fanatismo e lavagem cerebral (9), quien
también escribió "Sectas alucinógenas en Brasil" (8), un texto
que colocó en internet con intención de advertir "sobre el lado sombrío
de estas sectas", principalmente a los cibernautas de América y Europa
"donde estas prácticas se están divulgando". Al
pie del texto se la describe como "una ex adepta de estas sectas
alucinógenas" que "lucha por recuperar su hija adolescente,
quien quedó atrapada en la secta". Como información preliminar, Alicia
explica que "se trata de sectas que utilizan además de todos los
mecanismos usuales en estos casos (reinterpretación de textos sagrados,
como la Biblia, la doctrina espiritista, teosofía, etc.) una bebida oriunda
de la floresta amazónica, la ayahuasca, de poderoso efecto alterador de
la consciencia", lo cual le lleva a pensar que "de esta forma,
el dominio es doble: las personas se deslumbran con la posibilidad de
haber encontrado una antigua práctica chamánica que las protegería del
sufrimiento y de la enfermedad haciendo uso de una poderosa substancia
alucinógena de porte legal y de formar parte de una hermandad donde el
'mal' estaría erradicado." Posteriormente
sintetiza los orígenes de las iglesias brasileñas remontándose a las historias
personales de Irineu Serra y Gabriel da Silva, quienes sin conocerse entre
ellos, tomaron conocimiento de la tradición "vegetalista" con
los curanderos locales "y, bajo los efectos de la planta, 'recibieron'
la misión divina de transmitir la doctrina cristiana, integrada a las
creencias locales, con el auxilio de la poderosa ayahuasca.": Irineu Serra 'recibe' la instrucción de denominar la bebida 'santo
daime' que es el imperativo del verbo 'dar': daime luz, daime amor, daime
justicia, daime perdón y funda un grupo religioso al que llama 'CEFLU',
Centro Ecléctico Fuente de la Luz Universal, donde desenvuelve rituales
con elementos del candomblé, espiritismo, umbanda y catolicismo. En algunos
de estos rituales las personas bailan y cantan al son de himnos religiosos
durante toda la noche... Gabriel da Silva, en condiciones semejantes,
funda la Unión del Vegetal, donde se mezclan a los elementos católicos,
comportamientos y símbolos de la masonería. (8) Cuenta
luego que en la década del setenta, "muchos ex-hippies desencantados,
con la tendencia 'el sueño acabó', llegaron a unirse a estas religiones
originando un "inevitable choque de culturas", que pasó a ser
"una carrera desenfrenada para apoderarse de la substancia y diseminarla
en los centros urbanos". Hasta que en la década de los noventa, "la
misma ola, crea un entusiasmo omnipotente y comienza una carrera entre
los distintos grupos para exportar la bebida y la práctica fuera de las
fronteras brasileñas". Alicia
termina quejándose de que: Una característica de este fenómeno es que alrededor del 'daime'
se congregan personas más liberales, alternativas y new age, mientras
que en el 'vegetal' convergen miembros del poder: jueces, políticos, autoridades
y empresarios, quienes se reúnen una vez por semana para alucinarse juntos.
¡Debe ser un caso único en el mundo! Y al mismo tiempo, forma una especie
de pelotón de choque, que impide que cualquier denuncia o proceso jurídico
contra las sectas del ayahuasca, se pierda en los estantes de los juzgados...
Vale agregar que el grupo del 'santo daime' es comandado por un ex-guerrillero,
Alex Polaris, que hoy en día se cree la reencarnación del rey David. En
los dos grupos, Unión del Vegetal y Santo Daime, los miembros sufren también
serias amenazas en el caso que quieran desligarse del grupo. (8) El testimonio
de Alex Polari acerca de la esencia del Santo Daime
Sebastián Mota, preocupado por dejar en la
Tierra "una buena semilla" que resistiese las dificultades de
un posible desastre económico y/o ecológico de proporciones apocalípticas,
se internó en una de las zonas más recónditas del Amazonas para fundar
la "Colonia 5000" hacia el Río de Oro en el Mapiá. Contagiado
por su fe, un pueblo entero le siguió incondicionalmente. Según relata
Polari, lo más importante que aprendió de este singular Padrino fue el
ejemplo de su vida sencilla, recta, feliz y siempre entregada a la voluntad
de Dios y a la ayuda de los demás, antes que a su propia comodidad. "Con
la seguridad de un cauchero analfabeto que no se preocupaba por ostentar
ante nadie los tesoros de su sabiduría, no proclamó gran cosa, aparte
de sus propios himnos" (34) Durante su estancia junto al Padrino Sebastián,
Polari comenzó por aprender que "volverse consciente de los propios
defectos y corregirlos es la primera de las condiciones para el aspirante
que pretenda iniciar su viaje", que "la mayor y más santidad
de todas las batallas sigue siendo la de la conquista obstinada del propio
corazón para que éste nos guíe e ilumine"; y que todo aquel que desea
cultivar al mismo tiempo "el placer de los sentidos y el conocimiento,
antes o después deberá optar por uno de ellos". Alex optó por el conocimiento, abandonó su antigua forma
de vida y se adentró en la conquista de su propio corazón ayudado por
la ayahuasca. Muy pronto advirtió que cuando "además de la búsqueda
espiritual propiamente dicha, utilizamos las plantas de poder como recurso
y atajo, el escándalo se vuelve todavía mayor"; sin embargo entendió
también que "a través del contacto con el escándalo, desarrollamos
nuestra tenacidad y nuestra paciencia, virtudes sumamente necesarias para
nuestra formación como jardineros de frágiles flores espirituales".
(34) Polari agradece a los chamanes andinos y del
amazonas que a pesar del progresivo oscurecimiento espiritual que acompañó
a el desarrollo tecnológico de la especie humana, ellos hayan preservado
la utilización ritual de las plantas sagradas "como un camino que
ayuda al espíritu a rasgar los velos de la falsa conciencia y a encontrar
su camino de regreso." El Padrino Sebastián explicaba que al ser
invocado "el Ser Divino presente en esta bebida", dicho Ser
"venía a purificar y a adornar el templo interior de cada uno, con
el fin de recibir al 'dueño' del cuerpo". La bebida que llamaba "Daime"
era para él sólo el vehículo, el sacramento, a través del cual se convoca
y se acepta esta presencia divina. Alex Polari asegura que a nivel físico, la
ingestión de ayahuasca, "reorganiza nuestras bases orgánicas, neuroquímicas
y energéticas, ajustándonos mejor a la realidad espiritual y a sus múltiples
significados"; dice que tras la fase inicial de visualizaciones "el
Daime nos ayuda a trascender tanto las sensaciones positivas como las
negativas que emergen desde el fondo de nuestro espíritu", dando
lugar al fenómeno de la clarividencia donde "arquetipos, mitos y
leyendas emergen del baúl del inconsciente colectivo, y es con esa materia
prima con la que el Santo Espíritu Universal se vuelve accesible, tejiendo
la imagen viva de las visualizaciones, lenguaje divino por excelencia".
(34) No obstante, también señala que "las
visualizaciones no nos llegan como simple consecuencia de la Fuerza",
a partir de una relación de causa y efecto, si no que "dependen de
una elección, de nuestro mérito y de nuestra entrega al Poder Superior
que las guía. Sin esta fe en su funcionamiento divino, lo que sale del
interior del baúl de formas del inconsciente, jamás traspasará el nivel
meramente psicológico o imaginativo". (34) Según Polari, esta fe en lo divino debe ir
acompañada de humildad pues "en las visualizaciones, tan sólo los
humildes y los mansos de corazón navegan con seguridad. Los que se enorgullecen
de recibirlas, los que se jactan con frecuencia de sus resultado o los
que, a menudo, se imaginan ser lo que no son, como 'revelaciones' no reciben
más que sus propios desvaríos." (34) El Padrino Sebastián acostumbraba a decir
que todo debía resolverse a través de las visualizaciones primero, para
que después pudiera ser "trasportado y realizado en la materia".
Decía también que quien aprendiese a ejercitar y recibir esa luz en la
conciencia, "pasaría a sintonizarse con los más elevados planos de
la pura efervescencia cósmica". Y ya para terminar, una última, bella y poderosa cita de Alex Polari, cuyo libro Ayahuasca, recomiendo a todo aquel que esté interesado tanto en comprender o rescatar la pureza y la fuerza original del Santo Daime, y a cualquiera que se haya planteado una búsqueda espiritual seria:
El
testimonio de Tulio Cícero acerca de la decadencia del Santo Daime Otro
brasileño, Tuilo Cícero, también ha escrito un libro en relación con el
mismo tema: Consagrado Defensor. Al igual que Polari, Tulio narra
su vida, su búsqueda en los medios alternativos, su acercamiento al cristianismo,
a la teología de la liberación y posteriormente su encuentro con la ayahuasca,
a finales de los setenta, en una comunidad de la Amazonía. Pero a diferencia
de Polari, Cícero no conoció el Santo Daime de una fuente directa, sino
a través de una comunidad fundada durante una de las múltiples escisiones
de este movimiento religioso. Este "núcleo" llamó su atención
porque vivía en plena naturaleza de una forma alternativa y trabajando
en el campo. No
obstante, Tulio relata: "Una
vez que llegué, el asunto no era tal como yo me lo había imaginado. Todo
estaba ordenado sobre la base de un contexto religioso muy conservador,
y muy diferente al de apertura que predominaba con la teología de la liberación.
Además este talante religioso no sólo era conservador, sino que también
era muy rural, lleno de todo tipo de sincretismos". Dice que en la
comunidad había cosas que le interesaban, como por ejemplo, la vida en
el campo en plena naturaleza, "conviviendo con gente sencilla".
Sin embargo, había otras cosas, "las más formalistas", que le
producían un fuerte rechazo. De tal suerte que, comenzó a experimentar
un conflicto interior, pues, de acuerdo a su percepción: "una serie
de personas, los que lidereaban la comunidad, habían llegado a cierto
nivel y al no pasar del mismo, no dejaban a nadie hacerlo. Era como si
se hubieran quedado en la puerta de algo y al quedarse ahí obstruyeran
todo acceso en su apego por lo dogmático, la rigidez y el formalismo."
(2) A
pesar de ello, Tulio asegura que gracias al mismo efecto de la ayahuasca,
logró asimilar la experiencia y salir beneficiado de ella: Cuando tomé la ayahuasca quedé muy impresionado y reconozco que en
parte desequilibrado. De mantener una serie de distancias con todo lo
que veía, de repente me vi dentro de esa comunidad. En cualquier caso,
lo cierto es que viví una experiencia muy fuerte que me orientó en un
sentido espiritual y me animó a centrarme en mi interior... El paraíso
no puede ser tomado por asalto a base de poder, porque entonces hay fuerza
y no gracia. El cristianismo, tal y como yo lo entiendo, es un auténtico
mensaje de liberación... Cristo no es algo exclusivamente referente a
una persona, es la misma esencia de la vida. Cada hombre, en potencia,
lleva dentro de sí a Cristo. La persona de Jesús tuvo una afinidad máxima
con Cristo, es decir, con esa esencia divina universal. El Dios del judaísmo
se había convertido en un Dios frío, justiciero y castigador. Esta imagen
de un Dios que no perdonaba a los hombres, era hecha a imagen del propio
hombre. Jesús vino a cambiar esto. El Dios que anunció es mucho más perfecto
y soberano. Es absurdo pensar que te mandan al cielo o al infierno por
cumplir o no cumplir con una cartilla de virtudes externas. Todos estos
asuntos responden a una dimensión más interior. Cielo e infierno son realidades
interiores que uno mismo genera. Jesús anunció la afirmación de la vida,
no su negación... El infierno sobre todo es la falta de equilibrio, de
armonía y ausencia de paz con uno mismo... (2) Para
Tulio, la ayahuasca, hoy en día, simboliza un retorno a algo antiguo que
perdimos. Concretamente se refiere a todo ese proceso de maduración cuya
finalidad es ser uno con la vida y con la propia naturaleza. Esta experiencia
de integración supone para él un acercamiento a un estado paradisiaco
de la conciencia. Dice que la ayahuasca trabaja mucho con este ámbito
que nos queda velado y nos resulta un misterio, pues tiene capacidad para
romper esa cáscara que es la materia y el cuerpo y si logramos romper
la cáscara de nosotros mismos podremos estar en ese estado de armonía
y de participación con el universo entero: En ese estado uno se siente en su sitio, en absoluta plenitud e integrado
con el todo. La ayahuasca me ha descubierto todo esto y me ha orientado
en esa dirección... La ayahuasca permite entrar en uno mismo y conocerse
por dentro. A partir de ahí se pueden acceder a otras cosas, y de hecho
se suceden flashes muy fuertes que trascienden el estricto ámbito del
psiquismo más personal. Pero para conseguir penetrar en este ámbito más
trascendente hay que luchar y buscar mucho. No basta sólo con tomar ayahuasca.
Si tú consigues, a través de lo aprendido en esta experiencia, cumplir
contigo mismo y tener más equilibrio, terminarás por profundizar más en
la misma. En cualquier caso esto exige mucho trabajo. Mucha gente queda
deslumbrada ante la ayahuascca y piensan que ésta es una especie de atajo.
Pensar esto es un grave error. En la vida no hay ningún atajo. Es preciso
saber vivir y superar muchas cosas para poder llegar a un estado de más
madurez y plenitud... (2) Respecto
al trabajo con ayahuasca a largo plazo dice que llegado cierto punto "el
efecto de esta sustancia se consigue integrar completamente con tu mundo
interior": En este punto no existe ya la ayahuasca y su efecto. Solo existes
tú mismo y tu vivencia interior. El maestro Irineo decía: 'Yo soy la ayahuasca
y la ayahuasca soy yo'. Este punto de encuentro, de absoluto equilibrio
y comunión con la ayahuasca, aporta además una tremenda lucidez sobre
uno mismo y una gran sobriedad externa. Esto es algo muy especial de la
ayahuasca, y es, además, lo más valorado por los indios y sus chamanes.
El San Pedro o el peyote, creo yo, te meten más en su dinámica y en todo
su mundo de efectos y visiones. La ayahuasca es, quizá, más humana y cercana
a las propias emociones y a los propios estados internos. (2) En torno a la idea
de "sentirse el elegido"
Junto
a su visión apologética de la ayahuasca citada líneas atrás, Tulio encuentra
que también hay muchos peligros, "mucho más peligros que beneficios
dado el contexto cultural en el que nos movemos", dice. Uno de los
primeros que advierte sería la adicción:
"Hay que tener cuidado con las dependencias que pueden producir ciertos
estados de armonía inducidos por su efecto". Dice también que: Al ser una cosa poco conocida y tan poco experimentada, las personas
se arman muchos líos en la cabeza. Creo que se puede afirmar que el hombre
moderno no está preparado, por regla general, para asumir este tipo de
experiencias. Nuestra cultura carece de un criterio claro a la hora de
valorar la experiencia visionaria... Cualquiera se cree un elegido a la
mínima ante cierto tipo de visiones. Sólo esto es capaz de bloquear toda
maduración posible y por tanto toda realización espiritual... (2) Luis
Llorente, fotógrafo y psicólogo especializado en programas de psicología
gestáltica, aseguró que: El engaño vendrá ante las visiones y experiencias de contenido personal
a las que, sin embargo, se les otorga un significado trascendente. Este
es el caso de los que se sienten elegidos o cosas por el estilo y se dedican
a organizar sectas o imaginar nuevas religiones... William James en su
libro Las variedades de la experiencia religiosa, diferencia entre
un falso misticismo, que no es sino una refinada construcción subjetiva
de nuestra prepotencia infantil, y otro misticismo que respondería a una
visión desprendida de nosotros mismos. La verdadera vivencia mística pasa
por ese desprendimiento y no por un retorno al paraíso perdido de nuestra
infancia en el que éramos el centro del mundo... (2) Dice
que en cualquier caso hay que ser muy cauto, y que la psicoterapia debería
ser un requisito previo a toda clase de experiencias con visionarios "ya
que per se éstas no son terapéuticas". Él recomienda "un
trabajo previo a la experimentación" con el visionario y "la
posterior elaboración e integración de la experiencia", ya que: La apertura del subconsciente que inducen estas sustancias, destapa
toda una serie de asuntos de inestimable valor psicológico que deben ser
integrados. El trabajo previo debe ir desmontando todas las ensoñaciones
personales del individuo en cuestión. Si no se hace así se corre el peligro
de que la propia experiencia tienda a reforzar toda esa construcción mitológica
como es el caso de los que se sienten elegidos para quién sabe qué. Si
no hemos evolucionado a nivel personal y dejado de lado nuestras tendencias
infantiles y prepotentes, esta tendencia de niño caprichoso que se coloca
en el centro del universo puede emerger en cualquier momento... (2)
Por lo que se refiere al potencial terapéutico de los visionarios, a Luis Llorente le parece que es muy grande y en buena medida viene de los llamados por Jung arquetipos de transformación: "Estas sustancias pueden aportar una especie de picoanálisis aceleradísimo pero hay que saber utilizarlas. Los problemas aparecen en la medida que nuestra cultura no tiene integradas las experiencias con visionarios, y por tanto, no existe el marco de referencia que pueda estirar al máximo las posibilidades de catarsis". (2) No
obstante, advierte que su potencial es tan enorme, que ignorarlas o prohibirlas
sin más es absurdo: "El occidente verá desbordados sus referentes
culturales en la medida en que estos no son capaces de integrar e interpretar
este género de vivencias. Esto además de convertirla en incierta y peligrosa,
minimiza mucho las posibilidades de una verdadera catarsis." (2)
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