CLASE 2
Hola! Te saluda Karina Malpica.
Muchas gracias por continuar leyendo estas
clases y por participar en las actividades
y redes de nuestro círculo. Ahora sí
ya comenzamos nuestros
eventos presenciales de
investigación y vemos que
nuestro proyecto está en marcha!
±
El MIEDO es el
principal enemigo
del psiconauta.
En esta clase veremos que
existen ciertos casos en los que
elegir prudentemente no exponernos
a él utilizando psicoactivos
es la mejor opción.
A veces es más sensato
modificar nuestra conciencia
a través de otras
técnicas
psiconáuticas.
Y para quienes ya se
lanzaron a la exploración
psicoactiva sin problemas,
en esta clase vamos
a mirar de frente
al miedo
a fin de poder
identificarlo correctamente y
trascenderlo
cuando sea
oportuno o
utilizarlo
en nuestro
favor para no caer en
consumos problemáticos.
±
¿Qué sabemos del
miedo y nuestros cerebros?
La células cerebrales son
particularmente
sensibles al oxígeno.
A los cuatro minutos de
que les falte, empiezan a morir.
Unos pequeños cambios en el contenido de
oxígeno en el cerebro pueden alterar la forma en
que nos sentimos y nos comportamos.
Cuando una persona tiene un
patrón de respiración ineficiente,
hay menos disponibilidad de oxígeno
para el cerebro y puede mostrarse más
ansiosa e irritable, impulsiva, confusa
o dada a una conducta agresiva
como gritar, amenazar o
golpear a otra persona.
En casos de golpes
importantes
en
la cabeza,
se ha observado
que algunos individuos
sufren daños cerebrales
que cambian por
completo su personalidad
volviéndolos agresivos e incluso
pueden llegar a presentar cuadros
de paranoia o depresión súbitos
e inexplicables.
El miedo es un sistema de alarma
cuyo útil objetivo es
proteger nuestras vidas
de algún peligro inmediato, p.e.
un perro rabioso que nos persigue,
un hombre con actitud agresiva
acercándose a nosotros,
etcétera.
La ansiedad es algo que
tiene una causa mucho más subjetiva,
depende de la percepción de la persona y
de su reacción emocional ante diversos estímulos.
Está centrada en algo por llegar, que se percibe
como una amenaza aunque en ocasiones no se
sabe definir. Está orientada al futuro y a
la necesidad de predecir y controlar los
acontecimientos para poder evitarla.
Se trata de una respuesta más
compleja a algo más difuso.
La ansiedad es causa y
efecto de distintas emociones
y sentimientos como la cólera,
la excesiva preocupación y por
supuesto, el temor al futuro...
Ocasiona un gran sufrimiento
a la persona que la sufre.
En casos muy extremos,
puede terminar en
psicosis paranoide,
lo cual pone
en peligro tanto
a la persona como
a su entorno.
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«Ante la misma reacción estresante hay quien
toma las cosas con calma mientras que otras
personas reaccionan con ansiedad.
Aunque esta última conducta puede ser
controlada y manejada racionalmente,
algunas veces puede salirse de control y desatar
trastornos mentales como psicosis o depresión.
Neurobiólogos estudiaron a
un grupo de macacos,
todos de la misma familia,
con el fin de observar en
su cerebro qué zonas se activaban
cuando se les sometía a una situación estresante.
Se realizó mediante una
tomografía por emisión de positrones
y la prueba simplemente consistió en
que un humano se introdujera en su hábitat.
A simple vista se pudo observar que algunos
reaccionaban con mayor ansiedad que otros.
Los más ansiosos llegaban hasta 'paralizarse'.
La tomografía mostró, en efecto, que dos regiones
cerebrales en especial mostraban una
hiperactividad metabólica:
la 'amígdala' y el 'hipocampo'.
Esta fue marcadamente mayor en los
que mostraron más ansiedad.
También éstos tuvieron niveles
más altos de cortisol en sangre,
la hormona liberada en el estrés.
A la vez, los científicos también encontraron
que la actividad del hipocampo es heredable,
de origen genético, mientras que la de la 'amígdala'
aunque ligada con la del hipocampo, es
una estructura que muestra estallidos de
actividad que suelen ser inconstantes.»
(Colín, coord, 2015: 66-67)
______________________________
Los resultados son consistentes con
un creciente cuerpo de investigación
sobre la base neuronal de la
ansiedad en humanos.
Mediante el uso de la resonancia magnética
funcional y de tomografía por emisión de positrones
se ha podido observar que algunas áreas del
sistema límbico
(amígdala, corteza prefrontal e hipocampo)
se activan cuando los sujetos bajo estudio
son sometidos a distintas situaciones
que les provocan ansiedad, como
el visionado de rostros
enfadados o atemorizantes.
bases biológicas de la ansiedad
±
Síntomas de ansiedad:
inquietud y aprehensión,
aumento en la vigilancia del entorno,
aumento de la tensión muscular,
dificultad para concentrarse,
palpitaciones, sudoración,
respiración superficial o
agitada y molestias
digestivas.
Síntomas de un
ataque de ansiedad
o ataque de pánico:
los anteriores,
más taquicardia,
falta de aliento,
sensación de irrealidad
o de estar separado de uno mismo,
así como un marcado miedo a volverse loco,
a desmayarse, a una catástrofe, o incluso a morir.
Síntomas de ansiedad incapacitante
Agorafobia (miedo a estar en espacios abiertos)
o clasustrofobia (miedo a espacios cerrados).
La persona siente miedo a estar
sin compañía fuera de casa,
mezclarse con la gente,
formarse en una fila,
viajar en automóvil,
etcétera...
Frente a la ansiedad
los psiquiatras tienen
un arsenal de fármacos
llamados ansiolíticos que
son especialmente útiles en caso
de tumores, contusiones craneales y
todo tipo de fallos en el "hardware" de
nuestro cerebro. Tienen efectos secundarios
negativos, pero es importante hacer un análisis
costo/befeficio ya que en muchos casos vale
la pena sufrir ciertas molestias en
aras de un bienestar mayor.
±
Los psicólogos también
tenemos herramientas de
diagnóstico y manejo
de la ansiedad que
son útiles en muchos casos,
como prácticas para la relación interpersonal,
contrucción de bibliotecas de buenos recuerdos,
ejercicios físicos y de respiración profunda,
cambios y suplementos alimenticios,
control de los pensamientos
de rumiación, etc.
Muchos ataques de
pánico o ansiedad están
vinculados con dilemas
que nos parecen irresolubles
por ejemplo, nos parece igualmente
indeseable abandonar una relación de pareja
como quedarnos en ella y seguir sufriendo;
abandonar la casa de nuestros padres
o quedarnos en ella, etc.
Los síntomas del ataque constituyen
la somatización de ese conflicto que no
hemos logrado resolver y pueden
detenerse de inmediato cuando
los reconocemos como tales.
Para que no vuelvan a
presentarse
necesitamos encontrar
una solución a ese dilema.
±
Cuando nuestro sistema
límbico está trabajando en
modo hiperactivo, ya sea de manera
temporal debido a nuestras circunstancias
externas o de modo casi permanente debido a
causas genéticas, conductas aprendidas o
heredadas, golpes desatendidos
o por cualquier otro motivo,
es muy probable que
si usamos un
psicoactivo
tengamos
un ataque de
pánico durante
los fectos.
±
Probablemente en unos cuantos años
será más común observar el funcionamiento
de nuestros cerebros y predecir qué nos ocurrirá
si en esos momentos y circunstancias
utilizamos determinados
psicoactivos.
Mientras tanto,
si nos enfrentamos a
un ataque de ansiedad
cuando estemos bajo sus
efectos, lo más importante es
recordarnos a nosotros mismos
que tales efectos tienen una
duración determinada y
que cuando terminen,
lo que sea que estemos
sintiendo, desaparecerá.
Cambiar el foco de nuestra
atención y nuestros pensamientos,
resulta lo más útil en esos momentos.
Podemos hablar con alguien,
acariciar a un perro amigable,
escuchar música relajante y
armoniosa, observar una
bella imagen, o algo
por el estilo.
Mientras
lo hacemos
es importante
profundizar el ritmo
de nuestra respiración
para transitar
más rápido
hacia la calma.
±
BENEFICIOS DE LA MEDITACIÓN
PARA EL MENEJO DE LA ANSIEDAD
La práctica de la meditación puede cambiar la forma
en la que nuestro cerebro responde a los estímulos.
Gracias a la neuroplasticidad que dota al cerebro
de una sorprendente capacidad de adaptación,
es posible superar hábitos nocivos como
el tener una voz interior sumamente
crítica, negativa y llena de
malos augurios.
La meditación
aquieta la mente, lo
cual nos permite aprender a
estar en el momento presente, en
vez de preocuparnos acerca del
futuro o estar recordando
situaciones dolorosas
de nuetro pasado.
Aferrarse al presente básicamente
entrena al cerebro para ser menos ansioso.
Un meta-análisis llevado a cabo en la
Universidad Jhons Hopkins revizó los hallazgos
de 47 estudios acerca de los efectos de distintos
programas de meditación en más de 3,500 sujetos.
Se concluyó que la
meditación
puede ser considerada como un
traramiento
por los practicantes
de la salud para pacientes que
sufren estrés psicológico o
problemas de ansiedad.
Meditation Programs for Psychological
Stress and Well-being: A Systematic
Review and Meta-analysis
±
Debido a estos y otros
beneficios que son
necesarios para
todo buen
psiconauta,
continuaremos
practicando la
meditación guiada.
Instrucciones
1) Escúchala con audífonos
...
2) Cuando la narración guiada
termine, te toca a ti utilizar tu
imaginación para continuarla
hasta que la música concluya
o hasta que tú finalices
tu aventura imaginaria
No te saltes
este último paso,
ya que es el más
importante para
desarrollar
las habilidades de
enfoque y concentración,
requisitos invaluables para la
navegación psiconáutica y
muchas otras cosas
importantes
en la vida
...
3) Cierra los ojos y respira
profundamente 3 veces antes
de iniciarla dándole play
...
DISCULPA
LA PRÓXIMA SEMANA
ESTARÁ AQUÍ LA MEDITACIÓN
PORQUE AÚN NO HE
TENIDO TIEMPO DE
TERMINARLA...
...
Si concluiste la meditación guiada,
ahora ya tienes una idea acerca
de qué pudieron experimentar
los antiguos griegos
que consumieron
psicoactivos.
Y estás
list@
para
adentrarte
en el estudio
de los
PSICOACTIVOS EN LA EDAD ANTIGUA
«Pan y cerveza para un día».
Esta sencilla anotación pertenece
a la lista de gastos de una familia que
habitaba en la Mesopotamia asiática
3000 años antes de Cristo.
La lista está considerada como
el texto más antiguo que se conserva
(después de los controversiales Vedas).
En este periodo de nuestra historia, que
abarca desde la invención común de la escritura
hasta la caída del imperio romano, los
antiguos humanos comenzamos a
descubrir la fermentación y
a elaborar todo tipo de
Algunos de nosotros,
los humanos de esa época,
usamos el vino en forma
ritual, medicinal y recreativa.
En la mayoría de los casos
no había una distinción
tajante entre estas
diferentes maneras de uso,
ya que en aquellos tiempos reírse hacía
parte de sanarse y de celebrar con los dioses.
De la India surge el conocimiento del cáñamo
(Cannabis índica), una planta psicoactiva que
tiene dos géneros, hembra y macho.
Se cree que es originaria de la
zona de los Himalayas.
El género macho tiene
una psicoactividad menor
y se utiliza básicamente para
extraer fibra con fines textiles.
La hembra no polinizada tiene
una importante actividad psicoactiva,
gracias a la cual, los hindúes han preparado
durante la antigüedad toda clase de remedios
orales o fumados con la planta del
cáñamo,
ahora conocida como
marihuana o Cannabis.
Sus hojas y semillas
se consideraban
un alimento muy
nutritivo y valioso.
Los antiguos hindúes le adjudicaron los
adjetivos de vijohia (fuente de vida o victoria)
y ananda (fuente de felicidad).
Por eso ahora llamamos anandamida
a uno de nuestras llaves o
cuyos receptores o cerraduras
también pueden ocupar las
(THC, CBD, CBN, etc.).
Las ramas mahayana e hindayana del budismo
encontraron en ella un "auxiliar para la meditación".
De acuerdo a la tradición brahamánica su uso
"agiliza la mente, otorga salud y larga vida,
concede deleite, valor y deseos
sexuales potenciados."
(Citado en
Escohotado, 1992: 95)
En China existe un gran conocimiento del
uso medicinal tanto del cáñamo como de
varias otras plantas psicoactivas.
Un antiguo tratado de medicina
lo recomienda para diversos
tratamientos y
advierte que
"tomado en
exceso
hace ver
monstruos,
y si se usa
durante mucho tiempo
puede comunicar con los espíritus
y aligerar el cuerpo.”
(Citado en Escohotado, 1992: 91).
Otra de las plantas más utilizadas debido a sus
cualidades medicinales durante la Edad Antigua
fue la adormidera o amapola
(Papaver somniferum).
Después de la floración, llegado el tiempo de
maduración, aparecen los frutos que son una especie
de cápsulas en cuyo interior se encuentran las semillas
rodeadas por una sustancia de color blanco.
Éstas cápsulas se rayan con cuchillos especiales
para recolectar el jugo lechoso que despiden, el
cual, al contacto con el oxígeno se va oxidando
y adquiriendo un tono marrón. Esto es el opio.
A sus derivados, se les llama opiáceos
y forman parte indispensable de la
farmacopea desde su origen mismo.
Se ha demostrado que las plantaciones
de adormidera en Mesopotamia datan de
hace 4000 años, lo cual explica su arraigo
en los territorios que hoy conocemos como
Irak, Irán y Turquía.
La medicina babilónica
usaba habitualmente opio, mandrágora,
cáñamo, cerveza, vino y eléboro negro.
Según cuenta Brau:
«Los galos heredaron de los celtas el conocimiento
de las drogas vegetales que usaban tanto por sus
virtudes medicinales como por sus
propiedades alucinógenas:
adormidera y hojas secas de lechuga,
muy apreciada de los cernutas y los biturigos
y que no sorprendía hallar en la fórmula del filtro
mágico de Astérix el galo. Los modos de ingerirlas
se diferenciaban según las regiones, infusión,
aplicación y uso de pipa.»
(Citado en Historia de las Drogas
Brau, 1973: 19-20)
Los sumerios utilizaban opio con fines
curativos desde el 3500 a.C. Se piensa que de allí se
extendió su empleo entre los egipcios y los persas.
Existen evidencias de hace más de 3000 años de
médicos egipcios que habían enumerado cerca
de 800 remedios, la mayoría de los cuales
contenían semillas de adormidera u opio.
En el papiro de Ebers se le receta en
pomadas, por vía rectal y por vía oral
(Escohotado, 1992: 79).
±
Gracias a la aparición y desarrollo de los primeros
transportes que nos permitieron viajar grandes
distancias, también extendimos a lejanas
regiones el consumo de plantas
psicoactivas como el
cáñamo y la adormidera.
Se sabe que desde Asia
se diseminó a Europa
el cultivo de estas
plantas y se incorporó de
forma natural a su farmacopea.
Este es un relieve de Démeter,
diosa griega de la
fertilidad y símbolo del
ser consciente de la Tierra (Gaia),
portando semillas de trigo y cápsulas de adormidera,
entrelazadas por las serpientes
que representan a Asclepius,
dios griego de la medicina.
Gran parte del saber farmacéutico de los griegos
y de los romanos llegó después a Arabia gracias
a las obras de Discordes, un griego que sirvió
en las legiones romanas durante el siglo I.
Recorriendo todo el imperio romano,
desde España hasta el Asia Menor,
investigaba las plantas
que pudieran servir como fármacos.
Antes de morir transcribió toda su información en
De materia médica, obra en cinco tomos
que sirvió como catálogo básico de
drogas durante 1500 años.
(Escohotado, 1992: 147)
Discordes incluyó en su estudio
"que hace venir ante los ojos
fantasmas e ilusiones
agradables y graciosas”,
y que tiene propiedades afrodisiacas y aperitivas:
“se comen
tanto para hacerse
apto para el acto sexual
como para abrir el apetito”
(Citado en Brau, 1973: 17).
±
Teníamos un llamamiento comunitario hacia
el autocontrol y cierta permisividad para
salir de él en ocasiones especiales.
No obstante, fue precisamente en
este periodo cuando se
documentan los
primeros casos de
exceso recurrente
en el consumo del vino y de remedios
derivados de la adormidera o amapola.
Debido a ello aparecen los
primeros controles
sociales informales
para advertir acerca
de su utilización.
El célebre médico chino
Li-Shi-Chang, decía:
"La adormidera produce
una droga, de la que se dice cura,
aunque mata como un sable…"
(Citado en Brau, 1973: 31).
Galeno por su parte advirtió que el opio
“tiene la virtud de lesionar el cerebro
si se toma demasiado”,
no obstante, era un gran partidario
de las triacas compuestas a partir de
él para sanar los dolores de cabeza.
Con eso curó a Marco Aurelio, quien quedó
tan satisfecho que obsequió al Galeno
una cadena y una medalla de oro
con estas palabras grabadas:
“Antonino emperador de Roma
a Galeno emperador de los médicos”
(Citado en Brau, 1973: 18).
«Droga y fármaco
(del latín y del griego respectivamente)
significan lo mismo:
al mismo tiempo.
No una cosa o la otra,
si no las dos por igual.
El hecho de que actúen de una forma o de otra
no depende de las plantas o sustancias mismas,
sino del uso que les dan sus consumidores;
o sea, de la cantidad, la frecuencia
y las condiciones de dicha utilización»
(Escohotado, 1996: 30).
Teniendo esto en cuenta,
Platón ofrece consejos acerca de la mejor
manera de utilizar el vino en su obra
especulativa llamada Leyes:
«Empezaremos haciendo una ley que
prohíba a los jóvenes probar el vino
hasta la edad de dieciocho años
y hasta los treinta años nuestra ley prescribirá
que el hombre pruebe el vino con mesura,
aunque absteniéndose radicalmente
de embriagarse en exceso.
Luego, una vez alcanzada la cuarentena
nuestra ley permitirá en los banquetes invocar
a todos los dioses y, ya de suyo, una especial
invocación dirigida a Dionisos en vista de ese
vino que, a la vez sacramento y diversión
para los hombres de edad,
les ha sido otorgado
por el dios como un remedio (pharmakon).»
(Citado en Escohotado, 1994: 160)
La sabiduría de Platón se ha
visto corroborada en varias
investigaciones actuales
acerca del
de alcohol en los menores de edad,
así como en las
“Dionisos era –como el Soma védico– un dios-planta,
culto transicional entre lo arcaico y lo civilizado”.
(Escohotado, 1994: 151).
EL CULTO DE LA EBRIEDAD EN LA ANTIGUA GRECIA
Las bacanales en honor de Dionisos o Baco, una
deidad asociada al consumo del vino y los estados
no ordinarios de conciencia, se practicaban en la
antigua cultura greco-latina en ciertas fechas.
Según nos cuenta Escohotado en el primer
tomo de su Historia de las Drogas, la
embriaguez era originalmente
un acto de "noble júbilo"
para culminar las
ceremonias
religiosas
de ofrenda.
Comenta que los ritos orgiásticos de Baco-Dionisos,
se llevaban a cabo en Atenas y las ciudades
de la liga délfica, como un culto oficial,
que cada año abarcaba varias
semanas de
fiestas públicas.
Quienes querían hacer uso de este psicoactivo
tenían su espacio y su oportunidad
de hacerlo,
incluso sin moderación, pero
sólo en dichas ocasiones festivas,
el resto del tiempo se instaba a
la sobriedad y la moderación.
En otro de sus libros,
Aprendiendo de las drogas,
Escohotado tiene un capítulo dedicado
al alcohol donde cuenta que tanto griegos
como romanos se oponían al empleo del vino
por parte de las mujeres,
y aún los hombres
"solían beber el vino aguado
pues no toleraban la embriaguez".
Para los antiguos griegos y romanos,
"la falta de templanza con el vino se considera
siempre como una cuestión ética"
(Escohotado, 1996b: 111).
Así pues, los controles sociales informales
mantuvieron el equilibrio amonestando la
conducta de quienes mostraban
falta de autodominio
en su utilización.
Sin embargo, en el ámbitodel teatro se llegó a concebir
por primera vez la idea de prohibir el
uso del vino, como se muestra en
Las Bacantes de Eurípides,
una tragedia para advertir a los espectadores
que nadie puede despreciar el poder
y la función de Dionisos
sin sufrir consecuencias negativas.
La trama consiste en que un gobernante
quiere excluir a este dios de sus territorios
porque no le gusta el efecto que su presencia
produce en su gente, especialmente en sus mujeres,
a quienes el desairado dios, en venganza,
vuelve contra el gobernante.
Los viejos sabios que por
prudencia y costumbre
le rinden culto a Dionisos,
advierten que es totalmente
insensato confrontar al dios, pero
él no escucha y todo termina en tragedia,
ya que el gobernante se vuelve loco
debido a la traición de aquellos
a quienes pretende proteger.
En su opinión como jurista,
dice Escohotado que
"la ilustración griega
dejó dicho a la posteridad
que cualquier droga puede confortar a
los juiciosos, y que se castigará con
segura demencia a los insensatos"
(Escohotado, 1994: 151).
±
El dios antagonista de Dionisos
era Apolo, siempre sobrio y controlado.
Quienes le rendían culto a él, no veían con
buenos ojos a quienes bebían en exceso y se
emborrachaban. Lo consideraban una
debilidad de carácter, una falta
de autodominio que hacía
que el "borracho" se
avergonzara a
sí mismo.
¿Es esto verdad?
¿Por qué muchas personas
pueden tomar sólo una o dos copas
y otras personas no pueden parar?
En el libro argentino
Neurociencias para presidentes
nos resumen lo que hemos descubierto
en la actualidad con relación a
los cerebros de quienes
no pueden parar:
«Entre las características individuales
que mejor predicen una
alta vulnerabilidad
se encuentran
la alta reactividad al estés,
la alta respuesta locomotora
frente a la novedad y
la marcada impulsividad.
Es un dato interesante que se
hallaron efectos transgeneracionales de
estrés sobre la conducta de búsqueda de la droga.
(...)
Otros factores que se han asociado son
la depresión,
que confiere un riesgo hasta seis veces
mayor para desarrollar la adicción al
alcohol o a otras sustancias de abuso;
el síndrome de hiperactividad
con déficit de atención
y la psicosis,
según estudios de comorbilidad;
y también se ha propuesto
un déficit en la funcionalidad
de los sistemas de recompensa
debido a una hipoactividad
de los sistemas dopaminérgicos
(...) esto sugiere que la
deficiencia en los niveles de dopamina
en el circuito de la recomplesa
puede constituir un
factor de vulnerabilidad
para desarrollar adicción.»
(págs. 174-175)
En un estudio publicado en la revista
Journal of Neuroscience, se analizaron mediante RMF
los efectos del alcohol sobre la respuesta de los
circuitos neuronales ante los estímulos de
amenaza. Marina Wolf, dice que el
descubrimiento clave es que después de la
exposición al alcohol, los circuitos cerebrales que
detectan las amenazas no pueden diferenciar entre un
estímulo de peligro y uno de ausencia de éste.
«En un lado del espectro, menos ansiedad podría
permitirnos acercarnos a una nueva persona en
una fiesta. Pero en el otro extremo,
podríamos no poder evitar una
discusión o una pelea.»
Ante la exposición
prolongada
al alcohol,
los opiáceos
y otro tipo de
psicoactivos que
provocan dependencia
física, nuestros cuerpos
generan una mutación
que transmitimos a
nuestros descendientes;
nos dicen los autores de
Neurociencia para presidentes:
"se producen cambios
estructurales y funcionales
de las neuronas de
manera prolongada,
generados por
cambios genéticos
y epigenéticos
que modifican
la transcripción
de ciertos genes
fortaleciendo las
conductas adictivas."
(pág. 172)
«En el futuro, la neuroimagen funcional,
asociada a mediciones conductuales o de activación,
ayudarán a delimitar los circuítos neuroanatómicos y
los cambios neuroquímicos asociados al refuerzo
o al 'craving' inducido por drogas, así como
también las disfunciones cognitivas, emocionales,
motivacionales y conductuales, relacionadas
con una mayor vulnerabilidad hacia el
desarrollo de una drogodependencia o hacia
la recaída precoz de los pacientes en
programas de recuperación.»
José Guardia Serecigni
________________________________
EL CULTO DEL ÉXTASIS EN LA ANTIGUA GRECIA
«La visión mística
no es una ilusión de los sentidos,
sino la revelación de
otro aspecto de la realidad
(…) de vez en cuando necesitamos una
visión panorámica sobre nuestra vida y una
ojeada a su último fundamento espiritual,
a fin de percibir en la perspectiva y en el
significado correctos, nuestro lugar en el
universo y nuestras obligaciones
y problemas cotidianos.»
Albert Hofmann
(pág. 59)
______________________________
El equivalente
del Soma hindú,
el kykeón griego,
era una bebida ceremonial
que se ingería sólo durante
la celebración de unos
ritos secretos
llamados
ritos que se practicaron durante más de
1500 años en la ciudad del mismo nombre,
situada a 20 kilómetros de Atenas.
Según Brau, los Pequeños Misterios se
celebraban en febrero en Agra,
otra ciudad cerca de Atenas.
Mientras que los Grandes Misterios,
denominados también Orgías Sagradas,
se celebraban en la ciudad de
Eleusis cada cinco años.
En su opinión:
"Todo conduce a creer que las liturgias de
Eleusis recurrían al cáñamo para revelar a
los iniciados los arcanos
del mito de Deméter."
(Brau, 1973: 14).
Escohotado por su parte, asegura que los
Misterios Menores se realizaban durante cada
primavera y los Misterios Mayores en otoño,
cada dos años. También dice que lo único
indiscutible es que el kyqueón
estaba
elaborado con
“agua, harina y menta molida”
(Escohotado, 1994: 164-167).
(Anónimo, 1992: 5).
Según se describe en esta obra
que compendia diversas fuentes
que hablan al respecto,
durante los Misterios Mayores,
los sacerdotes de Eleusis representaban
versiones renovadas del mito de la diosa
Deméter y sus acciones tras el rapto de su
hija Perséfone o Koré por parte de Hades,
hasta recuperarla parcialmente a través
de un arreglo establecido por Zeus.
Se supone que el relato es simbólico,
Perséfone representa al alma, raptada por la
oscuridad a la cual se acostumbra y el mito
relata sus peripecias para regresar a la luz y
lograr vivir entre los dos mundos
±
El término griego eleuseos significa
llegada, y mystirion quiere decir secreto.
El mistagogo, enseñante de los misterios,
preparaba a los neófitos seis meses antes,
en los Misterios Menores, como un requisito
previo para poder asistir a los otros.
Durante la iniciación a los
Misterios Mayores
los participantes
guardaban ayuno,
hacían ofrendas e ingerían Kyqueón
en el contexto de una ceremonia nocturna.
Seis meses después, el mistagogo volvía a
ver a los mistos, o sea, los que ya habían
participado de los Misterios Mayores,
y hablaba con ellos acerca de
sus experiencias y
de las formas en que
su vida había cambiado
a partir de su iniciación
("Los Misterios de Eleusis", 1992).
±
Se supone que casi todos los
grandes pensadores griegos
y más tarde también los romanos,
participaron en estos ritos iniciáticos.
Sorprendentemente, en aquellos tiempos de
tanta desigualdad, los iniciados que acudían a los
Grandes Misterios incluían
no sólo hombres libres,
sino mujeres y esclavos.
Podía participar cualquiera
que no fuera "bárbaro",
o sea, "que hablara griego
y no hubiese asesinado a nadie"
(“Los Misterios de Eleusis”, 1992: 15).
Según Escohotado, durante un milenio y medio
participaron en estos ritos "reyes y cortesanas,
comerciantes y poetas, esclavos y gente de toda
posición y procedencia" (Escohotado, 1994: 167).
Entre los más ilustres cita a los siguientes:
"Platón, Aristóteles, Pausanias, Píndaro, Plutarco,
Esquilo, Sófocles y Cicerón –por no mencionar a
emperadores como Adriano o Marco Aurelio–,
individuos todos de indiscutible sobriedad y
penetración intelectual,
acudieron en calidad de
peregrinos a Eleusis."
(Escohotado, 1994: 165)
Los testimonios que se conservan acerca de
ellos no son explícitos, pero sí son unánimes
en cuanto a su trascendencia:
"La literatura antigua (Himno homérico a Deméter,
Píndaro, Sófocles, Eurípides, Aristóteles, Platón,
Sócrates, Pausanias) sólo contiene alusiones a este
tema. Pero los autores afirman sin ninguna duda,
que los mortales que participaron alguna vez en
las iniciaciones, fueron bendecidos. Conocieron
el principio y la finalidad de la vida y
experimentaron la felicidad,
mientras que los otros,
los no iniciados,
sólo conocían la miseria y
la oscuridad de la muerte".
(Escohotado, 1994: 167)
G. Mylonas, un investigador de origen griego que
recopiló varias menciones respecto a estos misterios
en distintas fuentes, comentó que las de Eleusis
eran diferentes a las embriagueces amistosas de
los convivios dionisiacos y a otros cultos griegos
que también representaban aspectos de la
antigua comunión entre
los dioses y el hombre,
entre los vivos y los muertos, ya que:
"Sólo en Eleusis tenía la experiencia una
finalidad avasalladora. Los antiguos testimonios
acerca de lo que allí se celebraba son unánimes
y poco ambiguos. Eleusis era la suprema
experiencia en la vida de un iniciado."
(Mylonas, 1961: 17)
Se decía que participar en la ceremonia
era una experiencia física y mística
en la que tras ingerir el Kyqueón,
se experimentaban
“síntomas físicos que acompañaban la visión:
miedo y un temblor de las extremidades;
vértigo, náusea y sudor frío”
(Wasson, R. G., Hofmann, A.
y Ruck, C. A., 1980: 56-57).
Tras lo cual seguía, según Píndaro:
"(…) una visión que hacía parecer todo lo antes visto
como ceguera, una sensación de sorpresa y maravilla
ante una brillantez que causaba un profundo silencio.
Bendito es aquel que, habiendo visto estos ritos,
toma el camino bajo la tierra.
Conoce el final de la vida,
así como su divino comienzo."
(Citado en Mylonas, 1961: 17)
Todo lo cual suena bastante familiar a quienes
hemos tenido experiencias místicas
con alguna clase de psicoactivo.
±
Cícero también atestiguó
sobre el esplendor
que iluminó su vida:
"No solo hemos encontrado ahí la razón para vivir
más alegremente sino también que podemos
morir con mayor esperanza."
Arístides, dijo que Eleusis era:
"La más acongojante e iluminadora de todas
las divinas cosas que existen entre los hombres."
(Citados en Mylonas, 1961: 18-19).
Aristóteles decía que durante la
ceremonia nocturna, el iniciado
"no tiene que aprender nada,
sino sólo recibir impresiones o emociones,
evidentemente después de haberse
hecho apto para recibirlas."
Según Plutarco, la experiencia que ofrecían
los hierofantes en Eleusis constituía una epopteia,
término que se traduce como
"visión trascendental"
o
"iluminación",
"aquello que en vez de suponerse,
ha sido presenciado por los sentidos directamente"
(Citados en Escohotado, 1994: 168).
Analizando estos testimonios
podemos ver que la
experiencia eleusina
tuvo que haber sido un
encuentro con lo inefable,
un encuentro con lo divino,
que sólo podía ser descrito
mediante metáforas o antítesis:
oscuridad y luz, muerte y vida.
También podemos constatar que todos
son breves y ambiguos, en parte porque es difícil
expresar con palabras este tipo de comprensiones
internas y principalmente porque se instaba a los
iniciados a no comentar nada con nadie
bajo estricta promesa de silencio.
Se creía que el incumplimiento
de tal promesa
ocasionaría la
muerte del iniciado
(Mylonas, 1961: 20).
En todo caso,
las leyes de Atenas convertían
en un crimen hablar de lo que ocurría
en el interior de los ritos de Eleusis
o practicarlos fuera de sus templos.
Según cuenta Fernando Sabater en el
prólogo del libro de Stuart Walton,
Una historia cultural de la intoxicación:
"El primer delincuente
condenado por posesión
indebida de drogas fue Alcibiades,
que en el año 415 antes de Cristo sufrió en
Atenas arresto y multa por haber sustraído
un poco del misterioso brebaje alucinógeno
que se empleaba para la iniciación en los
misterios de Eleusis."
(Walton, 2005:17)
También ha trascendido que:
"en el año 416 a.c. hubo un brote de profanaciones
deliberadas de los misterios, por parte del jet set
ateniense, al que siguieron enérgicas medidas
disciplinarias y la imposición de castigos severos."
(Wasson et al, 1980: 91)
Convencidos de que la bebida ritual
era la clave del enorme impacto de los misterios
eleusinos, el descubridor de la LSD, Albert Hofmann,
junto con el banquero Gordon Wasson y el antropólogo
Carl A. Ruck, emprendieron un estudio interdisciplinario
basado en antropología, arqueología, etnomicología
y química para ofrecer una respuesta a los ritos
secretos de la antigua Grecia que constituyeron
un enigma durante 4,000 años.
libro publicado por el
Fondo de Cultura Económica en México,
proponen que las ideas religiosas y la filosofía
de la Grecia clásica, también tienen su origen
en la ingesta ritual de plantas psicoactivas.
Sostienen que el Kykeón
cuya fórmula secreta
pasó a la historia como
“agua, harina y menta”,
estaba hecho con harina parasitada
por el cornezuelo de centeno,
precursor de lo que hoy conocemos como
A través de sus páginas aportan convincentes
elementos para apoyar la hipótesis de que el
hongo psicoactivo Claviceps purpurea o paspaldi,
parasitaba las parcelas de trigo y cebada que se
cultivaban en las inmediaciones del templo de
Eleusis en aquellos tiempos e incluso la cizaña
que crecía silvestre.
Además se han hallado
vasijas conmemorativas de los misterios
ornamentadas con figuras humanas sosteniendo
e intercambiando espigas que parecen parasitadas.
La hipótesis de que el Kykeón
contenía un hongo psicoactivo
le parece a Escohotado
provocativa y verosímil:
"Con una preselección que excluyera
a los inaptos (…) se reduciría el
riesgo de experiencias psíquicas
inútilmente dolorosas;
pero sobre todo, es probable
que bastase una sola noche para
'conocer el término de la vida',
y también 'su comienzo divino',
usando las palabras de Píndaro."
(Escohotado, 1994: 175)
±
Como hemos podido constatar a través de los
datos presentados, fue durante esta época que
introdujimos, como humanidad, los primeros
controles sociales informales para utilizar ciertas
plantas y sustancias psicoactivas debido a que
algunos de nosotros
rompimos el equilibrio
en el uso del vino, del cáñamo y del opio.
Dar y tomar, aplicado a nuestra
relación con las plantas,
está asociado a
“no tomar más de lo necesario”
que es lo que el organismo humano
puede metabolizar sin dañarse.
En el caso del vino, literalmente,
perdemos el equilibrio
cuando bebemos de más.
±
Para mantener en equilibrio
con el vino sugerimos una
regulación intergeneracional en la
que protegemos a los menores,
instamos a la
moderación a los adultos y
permitimos el exceso a los ancianos,
especialmente durante ciertas festividades.
En el caso de brebajes psicoactivos potentes,
como el kykeón, aprobamos su utilización
-dentro del marco de un ritual-
únicamente a quienes
consideramos
aptos de gozar de una
experiencia educativa transcendental
y castigamos a quienes intentaron
usarlos fuera de este entorno
que considerábamos sagrado.
Con respecto al uso de psicoactivos
como el cáñamo y el opio,
dejamos en manos de nuestros médicos
la tarea de advertir acerca de los
peligros y perjuicios
observados en el
comportamiento
y la salud de las personas
que los usaban sin moderación.
Así pues, seguimos
respetando a los consumidores
pero comenzamos a imponer límites
en torno al contexto,
a la manera y a la
cantidad del consumo
de plantas y sustancias psicoactivas.
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La Filosofía Perenne en Tiempos del DMT: sobre la teoría visionaria de Aldous Huxley y su relación con el modelo teoneurológico de Rick Strassman
Por Ibrah Gabriell
La investigación de los estados visionarios en el marco de la filosofía perenne y la neurociencia interdisciplinaria nos brinda una perspectiva más holística para entender las experiencias psicodélicas
La profunda relación existente entre mi investigación y el conocimiento que nos brindan las antiguas tradiciones espirituales me proporcionaron una convincente validación de esa visión atemporal que Aldous Huxley denominara “filosofía perenne”.
Stanislav Grof
Como señala Ronald Zigler, profesor de la Universidad de Pennsylvania, en su obra The Educational Prophecies of Aldous Huxley: The Visionary Legacy of Brave New World, Ape and Essence and Island, uno de los grandes logros del reconocido filósofo y escritor británico Aldous Huxley, fue dar a conocer que la capacidad humana para la experiencia visionaria no es algo tan singular e inalcanzable como muchos podrían suponer. Es por ello que deberíamos considerar brevemente el analizar más a detalle la teoría de la experiencia visionaria propuesta por el propio Huxley; ya que esta fue particularmente influenciada por sus experiencias personales con psicodélicos –sobre todo la mescalina y el LSD- los cuales, el consideraba eran atajos o shortcuts para acceder a la conciencia mística que yace en el núcleo espiritual de todas las tradiciones religiosas de la humanidad.
La mescalina fue el primer compuesto psicodélico en ser extraído y aislado, esto ocurrió a finales del siglo XIX. En 1919 se convirtió en el primer psicodélico sintetizado en laboratorio, y por más de 30 años permaneció como un compuesto del que poco o nada se sabía y que prácticamente solo estaba al alcance de selectos círculos médicos y psiquiátricos. En 1952, Aldous Huxley se enteró de que esta sustancia estaba siendo empleada por un grupo de investigadores como un poderoso y experimental catalizador para la curación y transformación psicológica, y se puso en contacto con ellos. En este grupo se encontraba el Dr. Humphry Osmond -conocido por ser uno de los padres de la terapia psicodélica y el creador del propio término “psicodélico”- Huxley se ofreció como voluntario en las investigaciones de Osmond con mescalina, entablando ambos una fuerte amistad que duraría toda la vida.
Hay que señalar que hasta ese momento, la mayor parte de la investigación psicodélica estaba siendo realizada en personas diagnosticadas con diferentes tipos de patologías, por lo que la participación de Huxley en estos estudios aportó información muy valiosa en cuanto a los efectos de sustancias psicoactivas en personas mentalmente sanas, practicantes de la espiritualidad e interesadas en el misticismo. En ese entonces, muy poco se sabía sobre la mescalina u otros compuestos parecidos; no obstante, en 1954, cuando Huxley publica The Doors of Perception -poco después de su primera experiencia psicodélica- el libro se convierte en un bestseller mundial y en una de las obras que más influencia ejercería sobre las futuras generaciones de psiconautas.
En The Doors of Perception, Huxley señala que el cerebro funciona como una “válvula reductora”, que limita la conciencia a tan solo aquellas percepciones e ideas necesarias para la supervivencia; aunque tal atención selectiva impide hasta cierto punto que nos saturemos con una sobrecarga de información, con la repetición constante se convierte en un automatismo inconsciente y autolimitante; ya que podemos llegar a convencernos de que nuestra atención selectiva –o túnel de realidad, en el argot de Robert Anton Wilson- representa la realidad ultima y “verdadera” del mundo. En esa misma obra, Huxley también menciona la forma en que su estado alterado de conciencia le ayudo a entender varios conceptos filosóficos que iban desde Platón hasta el Buda, llegando incluso a experimentar lo que se conoce como muerte del ego.
Sin embargo, Huxley había estado interesado en la exploración de la conciencia humana desde muchos años antes de su toma de mescalina; se sabe que durante mucho tiempo había mantenido encuentros regulares con filósofos, místicos, psiquiatras e investigadores paranormales. A inicios de la década de 1940, mucho antes de conocer a Osmond, Huxley se encontraba muy influenciado por el pensamiento del maestro Jiddu Krishnamurti, la fuerza de esa relación influenciaría notablemente al escritor británico en la publicación de The Perennial Philosophy en 1944. En esta obra, plasmaría sus ideas filosóficas en torno al misticismo.
La noción general de este texto ubica que existen ciertos principios, experiencias y prácticas que son comunes en todas las religiones del mundo. Huxley describe a la filosofía perenne de la siguiente manera:
(La filosofía perenne) es la metafísica que reconoce una divina realidad en el mundo de las cosas, vidas y mentes; la psicología que encuentra en el alma algo similar a la divina realidad, o aun idéntico a ella; la ética que pone la última finalidad del hombre en el conocimiento de la base inmanente y trascendente de todo el ser, la cosa es inmemorial y universal. Pueden hallarse rudimentos de la filosofía perenne en las tradiciones de los pueblos primitivos en todas las regiones del mundo (...)
Entre los conceptos fundamentales de la filosofía perenne encontramos la teoría de la experiencia visionaria. Dicha teoría establece que todas las religiones de la humanidad existen gracias a experiencias visionarias de sus fundadores y de profetas posteriores. Uno de los factores clave de esta teoría, es la forma en que liga la experiencia visionaria con la experiencia estética y la conciencia mística, formando una especie de continuum trascendente que conforma la estructura medular de su teoría.
El inicio de este continuum estaría marcado, precisamente, por la experiencia estética. La cual engloba nuestros encuentros más intensos con sentimientos de belleza y alegría inspirados por obras de arte, música, literatura y por las maravillas y misterios que guarda el mundo natural. Sin embargo, cuando la experiencia estética crece en intensidad, puede convertirse en una experiencia visionaria, donde el individuo suele percibir e identificar como ciertos patrones de fuerzas -que definen la vida de una persona o un colectivo- encajan en un patrón aun mayor de fuerzas que moldea el medio ambiente de una tribu o una nación. En otras palabras, la experiencia visionaria estaría comúnmente acompañada por observaciones acerca de nuestro “destino” en relación al mundo en el que vivimos.
Muchas de nuestras responsabilidades hacia los otros y nosotros mismos nos son mostradas a través de un presumible acceso temporal a eso que el psiquiatra suizo Carl Jung llamo inconsciente colectivo o mundo de los arquetipos (estructuras simbólicas universales en el psiquismo humano). Finalmente, cuando la experiencia visionaria se vuelve más poderosa e incontenible para el Yo, ocurre el estado de conciencia mística, el cual se caracteriza por un profundo sentido de unidad entre el individuo y el resto de la creación (resignificando el propio concepto de individuo). Gracias a esta trascendencia de tiempo, espacio y culturalidad, la conciencia mística puede considerarse como un fenómeno de naturaleza transpersonal y por tanto el punto más alto de la filosofía perenne.
Zigler señala que es muy probable que sea desde el campo de la neuroteología desde donde mejor se pueda explicar esta teoría visionaria en términos modernos. Tomando a Huxley como referencia, Zigler ubica a la neuroteología como el estudio de lo que le ocurre al cerebro mientras se está en una experiencia visionaria o entrando en un estado de conciencia mística. Actualmente, la neuroteología como disciplina científica constituye una realidad dentro de los estudios rigurosos que buscan integrar la neurociencia con la espiritualidad. El antecedente de esto lo encontramos en Island, la última novela de Huxley, publicada en 1962, donde se describe por primera vez la figura “profesional” del neuroteólogo como aquella persona que piensa en los otros simultáneamente en términos de clara luz del vacío (concepto extraído del budismo) en combinación con los conceptos biológicos con que se rige el sistema nervioso, conciliando así los roles del místico y el científico en una sola persona.
Recordemos que de forma similar, el bardo psicodélico Terence McKenna, décadas después tomaría prestado de la alquimia el concepto de coincidencia oppositorum para referirse a algo similar, una unificación oximoronica de conceptos aparentemente contrarios e irreconciliables dentro de una lógica linear o materialista. De acuerdo a McKenna, la coincidencia oppsitorum no es más que la practica del pensamiento teniendo dos ideas opuestas en mente (como sucede, por ejemplo, al unir conceptualmente teología y neurología). McKenna afirmaba que este ejercicio es una manera de consciente de llevar a cabo una especie de neurohacking, permitiéndonos jugar un rol fundamental en nuestra propia percepción e interpretación de la realidad.
Tras convertirse en un campo formal dentro de los círculos neurocientificos en la década de 1990, la neuroteología pasó a definirse académicamente como el estudio de correlaciones entre alteraciones especificas del sistema nervioso y fenómenos subjetivos asociados a una fenomenología espiritual. En este sentido, la neuroteología no es más que una nueva forma de plantear hipótesis explicativas para las experiencias religiosas desde una epistemología empírica. Así pues, los neuroteólogos sugieren que existen bases neurológicas y evolutivas para comprender la experiencia religiosa subjetiva, lo cual explicaría el desarrollo de herramientas o técnicas chamánicas (también llamadas psicotecnologías) con la finalidad de modificar e inducir determinados estados de conciencia capaces de generar experiencias visionarias y misticas desde tiempos ancestrales.
Andrew Newberg y Eugene D´Aquili, dos científicos pioneros de la neuroteología, encontraron paralelismos casi idénticos entre su investigación y el trabajo de Huxley; entre dichas similitudes podemos identificar la existencia de un continuum en el cual se desplazan niveles mayores o menores de deaferentación cerebral. La deaferentación cerebral es un fenómeno que ocurre cuando ciertas áreas del cerebro son forzadas a trabajar sin ningún input neural –una condición frecuentemente encontrada, por ejemplo, en la práctica de la meditación o bajo la influencia de sustancias psicodélicas. Como resultado de esta deaferentación, el individuo se encuentra ante una reconfiguración parcial (o incluso total) del Yo o ego. Con respecto a esto Newberg y D’Aquili puntualizan que pueden existir dos tipos de deaferentación: la completa (que correspondería fenomenológicamente a la conciencia mística), y la parcial (experiencia visionaria). La investigación de estos neurocientificos también confirma uno de los postulados principales de Huxley en su teoría visionaria, mostrando que la deaferentación parcial o experiencia visionaria, retendría ciertos aspectos individuales y culturales que definen la identidad humana, constituyéndose como formas imaginativas de conocimiento sobre ciertas culturas específicas. Mientras que por otro lado, la deaferentación completa o conciencia mística, estaría basada en experiencias transpersonales, donde el individuo histórico y cultural se desvanece ante una forma de realidad verdaderamente trascendente, y por tanto desconocida a sus paradigmas o modelos de realidad.
Lo anteriormente planteado explicaría porque podemos tener experiencias visionarias sujetas a un determinado sistema simbólico (sea cristiano, hebreo o budista), y no obstante al experimentar la consciencia mística, lo observable es encontrar un común denominador absoluto que subyace todas las tradiciones religiosas y espirituales.
Como hemos visto, el concepto de neuroteología refleja entonces la idea de que las experiencias trascendentes tratadas por la filosofía perenne poseen una base biológica en el cerebro. No obstante, esto se mantiene lejos de aquello que Huxley también llamaba neuroteología, puesto que de acuerdo a su metodología, la neuroteología moderna sigue formando parte del reduccionismo newtoniano y de la corriente filosófica cientificista; esto debido a que los datos neurocientíficos no tratan directamente con la naturaleza subjetiva de la experiencia humana comunicándose con aspectos divinos, sino que se limitan a identificar las bases neurofisiológicas que se asocian a la interpretación de dicha experiencia. Esto es lo que en la ciencia se conoce como un modelo “de abajo hacia arriba”; es decir, se trata un fenómeno inferior o biológico, que se experimenta como si fuera un fenómeno superior de conciencia cósmica. Esto ocasiona que la neuroteología se limite a trabajar desde la lógica materialista que entiende al cerebro como el órgano encargado de generar diferentes experiencias conciénciales en respuesta a determinados estímulos, como lo pueden ser la ingestión de psicodélicos o la práctica de la meditación y el yoga.
Es precisamente, en contraposición a esta perspectiva reduccionista, que el psiquiatra estadounidense Rick Strassman (médico que reactivo la investigación psicodélica con sus estudios con DMT en la Universidad de Nuevo México) desarrollo un modelo inverso, es decir, uno “de arriba hacia abajo” al que ha llamado teoneurologia. Este modelo, basado en su investigación con DMT y en el misticismo hebreo, fue desarrollado en su obra del 2014, DMT and the Soul of Prophecy, en donde establece a los fenómenos de orden inferior o biológicos a partir de una perspectiva superior o divina. Strassman -quien además de ser psiquiatra, está entrenado en la mística judía y en el budismo zen- explica en su modelo que la divinidad afecta el mundo a través de las leyes naturales estudiadas por la ciencia; en esa misma obra, además sugiere la posibilidad de que profetas de la tradición judeo-cristiana como Ezequiel e Isaías, hayan experimentado sus estados visionarios y experiencias extracorpóreas estando bajo el efecto de segregaciones endógenas de DMT y 5-MeO DMT.
La DMT es una molécula psicodélica cuyo origen puede ser endógeno o exógeno, y cuya composición química es relativamente simple (por ejemplo, su peso molecular apenas excede al de la glucosa). Debido a que es uno de los compuestos alucinógenos más poderosos encontrados en la naturaleza, ha recibido el sobrenombre de molécula del espíritu. Originalmente descubierta en 1931, la DMT no obtuvo ningún perfil farmacológico sino hasta mitades de la década de 1950, cuando el químico Stephen Szára descubrió heroicamente sus propiedades psicodélicas por vía intravenosa. Al analizar la historia cultural del DMT, notaremos que esta molécula se encuentra frecuentemente asociada a reportes de experiencias extracorpóreas, abducciones extraterrestres y transportaciones a realidades paralelas. Evidencia que refuerza esto puede encontrarse al analizar casos de experiencias de abducción extraterrestre y sueños lúcidos, donde científicos han descubierto que ciertos sujetos pueden llegar a mostrar cantidades muy elevadas de alfa-2 globulina en la sangre; esta es una sustancia encargada de controlar la concentración del triptófano, un aminoácido esencial de cuya metabolización se obtiene DMT endógeno.
Esto nos lleva a considerar seriamente la posibilidad de que la DMT sea, tal y como propuso Terence McKenna en su momento, una exoferomona, es decir,unmensajero químico universal que interconecta y complejiza los procesos de información entre diferentes especies. Además de McKenna y Strassman, es interesante mencionar a otros investigadores como el psicólogo cognitivo Benny Shanon y el matemático Cliff Pickover, quienes también han propuesto interesantes relaciones entre los estados de conciencia experimentados por personajes bíblicos y esta molécula. De ser ciertas estas hipótesis podríamos confirmar al DMT (y a su variante 5-MeO) como las moléculas catalizadoras de la comunicación espiritual y por tanto, la llave endógena para el desplazamiento de la conciencia a lo largo del continuum de experiencias descrito por Huxley en la filosofía perenne.
Cuando estudiamos la experiencia visionaria desde el modelo neuroteológico ortodoxo las cualidades espirituales de la experiencia son vistas tan solo como un epifenómeno de la actividad cerebral. El modelo teoneurológico de Strassman, en cambio, nivela los campos superiores e inferiores, ya que invierte la dirección de la causalidad desde el cerebro hacia lo divino. Con el DMT y el 5 MeO como sus principales vehículos, Strassman logra que personas con conocimientos teológicos o espirituales puedan contribuir, igual o incluso más a la discusión de la fenomenología visionaria, ampliando la discusión sobre las experiencias religiosas desde un acercamiento estrictamente reduccionista basado en el cerebro, a uno más holístico que integre aspectos biológicos con perspectivas espirituales.
En la lógica de Strassman –evidentemente influenciada por la filosofía perenne de Huxley- uno interpreta el contenido de la experiencia visionaria no solo en función de los datos científico-biológicos de la neurociencia, sino también de los conocimientos aportados por los místicos de la antigüedad. Strassman piensa que este es un sofisticado método para combinar las nociones religiosas antiguas con la ciencia contemporánea, y añade que si tenemos en cuenta el hecho de que el cuerpo produce compuestos psicodélicos -como el DMT y el 5 MeO DMT- de manera endógena, entonces podemos comenzar a pensar en optimizar nuestras propias facultades personales para ser capaces de acceder a dichos estados por cuenta propia, y no solamente a través de agentes externos.
De acuerdo a Strassman, las personas que desean lograr un crecimiento espiritual y obtener lo mejor de una experiencia visionaria, necesitan desarrollar forzosamente un par facultades conocidas por los místicos judíos medievales. Los dos requisitos principales para experimentar el denominado estado profético (y que Huxley llama experiencia visionaria) serían el tener muy bien desarrolladas nuestras cualidades tanto imaginativas como intelectuales. Sabemos que los psicodélicos pueden catalizar y estimular la imaginación; lo cual, al mismo, nos invitaría a desarrollar nuestro intelecto de igual forma. Estas dos facultades en equilibrio, también pueden ser entendidas como una –literal- sincronización de hemisferios cerebrales, lo cual, también nos recuerda al ya mencionado concepto de coincidencia oppositorum trabajado por McKenna.
Finalmente, y como cierre, algo que podemos extrapolar de la obra de Huxley y de su conjugación con el modelo teoneurológico de Strassman, es que si consumimos psicodélicos por su fenomenología espiritual asociada, lo recomendable seria entonces educarnos más; es decir, estimular o desarrollar el intelecto de tal forma que se esté en equilibrio con el desarrollo imaginativo catalizado por estas sustancias. Citando a Terence McKenna: “el primer lugar al que vas cuando tomas una droga nueva es la biblioteca”.
De esta forma, la coincidencia oppositorum aplicada a los requerimientos hebreos del estado profético nos permite disponer de un marco de trabajo bastante flexible para operar pragmáticamente la propia filosofía perenne. Esto consiste en entender y aplicar la filosofía de forma similar a como fue explicada por Cicerón en su famosa frase “cultura animi, philosophia est”; es decir, que la verdadera filosofía es el cultivo el alma.
Como hemos observado, Aldous Huxley fue más que un intelectual y un vocero del uso responsable de psicodélicos. Gracias a su obra, el establishment científico presto atención al estado visionario y a las sustancias psicodélicas; Huxley, mediante su vida y trabajo, introdujo elegantemente estos conceptos en la comunidad artística e intelectual del siglo pasado, teniendo hasta el día de hoy, un profundo impacto, no solo en el pensamiento crítico social occidental, sino también en movimientos psicológicos, filosóficos y como recién se ha mostrado, también en el redescubrimiento de mapas atemporales que sirven como base para comprender mejor los estados más elevados de la conciencia humana.
______________________________
Sobre nuestra investigación presencial
BLOQUE TEMÁTICO 1
ARTE E
HIPNOSIS
Estamos muy satisfechos,
y esperanzados con los resultados
de este primer bloque temático.
Agradecemos a Ibrahim, Oneiros y Sergio
todo su esfuerzo y trabajo para proponer,
diseñar y llevar a cabo las dos
experiencias de este mes:
El sábado 7 julio en el Estado de México
repetimos la actividad del mes pasado, pero ahora no
fue escribiendo, sino con materiales de pintura.
Contamos con la participación de 8 estudiantes
y grabamos todo el proceso y sus resultados.
El domingo 8 de julio en la Ciudad de México
realizamos por primera vez esta actividad:
Contamos con la participación de 6 estudiantes.
También grabamos todo el proceso y sus resultados
ahora necesitamos que nos apoyen los becarios
y voluntarios de los equipode de video y
encuestas para analizar y resumir
ambas actividades.
Por favor digan yo
por mail o por whatsapp.
GRACIAS A TODOS LOS PARTICIPANTES!!!
Y los que viven en México y no pudieron
llegar por alguna causa, recuerden
que es obligatorio asistir por
lo menos a alguna y
no falten a las
próximas!
De cualquier
manera, nuestros
compañeros están preparando
la versión a distancia de ambas
actividades para que TODOS podamos
escoger alguna y hacerla desde
nuestro espacio compartiendo
los resultados por medio
de las respectivas
encuestas.
Estén atentos!
______________________________
próximas actividades
13 julio - clase 2 y encuesta
El uso de psicoactivos durante la
Edad Media y la época Virreinal
Beleño, mandrágora, belladona, hachís,
cactus mezcalínicos, tabaco
viernes 27 julio – Reunión virtual (zoom)
13:00 México Argentina 15:00 España 20:00
JOSÉ LUIS LÓPEZ: PSICONÁUTICA
Sábado 4 de agosto
ACTIVIDAD PRESENCIAL
BLOQUE TEMÁTICO 2
CHAMANISMO
Y SUEÑOS
______________________________
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Hoy atenderemos una que llegó a través
de nuestro dinámico grupo de whatsapp
que está funcionando muy bien para
estas y otras cosas. Así que
no importa que no vivas en
México, te recomiendo
que te unas!
±
CANNABIS+DMT=PARANOIA?
ABRIL: Buena noche (o día) para todos!
Quisiera hacerles una pregunta aunque sé que es
muy difícil hacerlo por internet. Me gustaría su opinión
ya que se que muchos tienen bastante experiencia
con las sustancias. Hace una semana tome mi
primera dosis (alrededor de 40 mg) de DMT.
Me pareció una experiencia hermosa y
muy positiva, pero 5 días después
tuve lo que puedo describir como
un brote psicótico o algo parecido:
pensamiento desordenado y paranoia.
Esto ocurrió después de varios días de consumo de
cannabis (además de que fumo todos los días).
Alguien ha tenido una experiencia similar ?
Me llamo Abril !! Un saludo desde México.
±
EROS: Es una cuestión que si ocurre con cierta
frecuencia, sobretodo si hay alguna predisposición,
pero incluso existe lo que se denomina
psicosis tóxica que es totalmente detonada
por el consumo de cualquier psicoactivo.
Es por eso que yo no estoy muy de acuerdo en que
se defienda a capa y espada a algunos psicoactivos
como inocuos e incluso argumentar que son
completamente benéficos y adjudicarles
propiedades que no corresponden con una
realidad objetiva sino más con posturas dogmáticas,
justo con estas dos sustancias que mencionas,
actualmente hay demasiados usuarios que caen
en disonancia cognitiva cuando se les cuestiona
sobre su consumo y tratan de justificarlo.
Yo tuve un amigo que detonó en brote psicótico
por consumo de cannabis y fue una historia muy triste,
el esposo de una amiga con trastorno bipolar dejó de
tomar sus medicamentos y los suplió con cannabis,
su conducta y estado se fue deteriorando
hasta llegar al suicidio.
Cómo participó en la moderación de
constantemente me escriben inbox personas que
han pasado por circunstancias como la que
mencionas o últimamente lo que es muy común
es el trastorno perceptivo persistente
por alucinógenos detonando por nBOMe.
±
KARINA MALPICA: Como otro compañero
mencionó después durante la interesante
conversación que se suscitó en nuestro grupo de
whatsapp a partir de esta pregunta, las altas
concentraciones de THC muchas veces son
responsables de estos pensamientos
desorganizados que conducen a
episodios de paranoia y se
pueden evitar utilizando
variedades de Cannabis
con mayores
concentraciones de CBD
en relación a las de THC.
Creo que muchos estudios que correlacionan
psicosis y Cannabis y son contradictorios es
porque no tienen un correcto control de dos
variables principales que son la concentración
de los diversos cannabinoides presentes
en el consumo y el estado anatómico
y funcional de los cerebros
de los consumidores.
Haber utilizado el DMT puede haber tenido algo
que ver o no, en realidad no hay estudios
(al menos que yo conozca)
acerca de la sinergia de
ambos psicoactivos.
Entonces, si a otro estudiante del círculo
le ha ocurrido, por favor que lo comente para ver
si podemos averiguar algo al respecto
observando si hay variables en común…
Desde el punto de vista de la neurociencia,
como hemos visto al principio de esta clase, hay
cerebros que momentánea o permanentemente están
sujetos a una hiperactividad en el sistema límbico
y otras áreas asociadas a la ansiedad.
En el libro Marihuana y salud,
un excelente meta-análisis de varios estudios
que se publicó recientemente en México, hay un
apartado llamado "Marihuana y trastornos psicóticos".
Allí comentan que hasta el 15% de los usuarios
durante o después de la "intoxicación" presentan
síntomas psicóticos temporales
y de intensidad leve.
Estas son sus conclusiones al respecto:
«A nivel epidemiológico existen datos que indican
que el consumo regular de marihuana incrementa
cerca del doble la posibilidad de que un sujeto curse
con trastorno psicótico. Aunque hay datos que señalan
que los sujetos con experiencias psicóticas consumen
marihuana con mayor frecuencia, los resultados de la
mayoría de las investigaciones longitudinales
sugieren que la hipótesis de la automedicación
no explica la relación encontrada entre
el empleo de marihuana y psicosis.
La inmensa mayoría de los sujetos que consumen
marihuana no desarrollarán un trastorno psicótico,
lo cual ha llevado a la búsqueda de los factores que
median la asociación encontrada en los estudios
epidemiológicos. El riesgo es mayor cuando la
exposición se da durante la adolescencia,
y la información disponible señala que
los individuos que desarrollan un cuadro
psicótico tienen con mayor frecuencia
antecedentes familiares de psicosis y son
portadores de factores de riesgo, genéticos
o del desarrollo, que los hace vulnerables.
En un futuro, el diseño de estudios longitudinales
en los que se dé seguimiento específicamente a
individuos con riesgo de desarrollar esquizofrenia y
otros trastornos psicóticos son y sin consumo de
marihuana permitirá conoce si el empleo de esta
sustancia interactúa con los antecedentes genéticos
y otros factores de riesgo, incrementando la
posibilidad de que un sujeto sea diagnosticado
con esquizofrenia o bien pueda precipitar el que
la enfermedad inicie a una edad más temprana
y presente un cuadro de mayor gravedad.»
(2016: 156-157)
Entonces Abril, para evitar que te vuelva a ocurrir,
lo mejor es dejar que tu cerebro descanse por
completo de toda estimulación psicoactiva durante
una temporada mientras tú aprovechas para resolver
cualquier foco de ansiedad, si es que lo hay en estos
momentos. Un foco de ansiedad puede ser cualquier
cosa, desde un cambio de casa o exámenes difíciles,
hasta problemas en tus relaciones laborales,
afectivas, familiares o incluso preocupaciones
de orden metafísico o espiritual.
Si tienes "antecedentes genéticos y otros factores
de riesgo" que puedan predisponerte a trastornos
del espectro psicótico, definitivamente
lo mejor es
que dejes de usarla.
Si no es el caso, cuando reinicies
tu consumo, procura hacerlo con variedades
que contengan una mayor proporción de CBD.
Y si no tienes manera de poder averiguarlo,
ofrécele a tu cerebro
de forma periódica
algunos días de descanso
totalmente libres de Cannabis.
±
"La ciencia es el nuevo lenguaje de la mística",
según J. Dispenza o de la
filosofía perenne, según Huxley.
Por eso comparto aquí
otros datos interesantes al respecto...
Desde el punto de vista de que
comparten la Orden de Hermes y el Coro Celestial
(metafísica y newage), el exceso de marihuana
se supone que:
«si este centro gira en sentido contrario a las agujas
del reloj, uno tiene conceptos mentales confusos
o imágenes sobre la realidad que
no son ciertas y sí por lo general, negativas.»
Para saber más de los chakras, ve aquí:
Desde el punto de vista de una tradición
que puede considerarse una combinación de
Dreamspeaker (chamanes) y Verbena (brujos),
alguien me dijo una vez que fumar marihuana
abre huecos en el campo energético y nos vuelve
vulnerables a la energía del entorno, por lo que
podemos sintonizar emociones que
no son nuestras y
vivirlas como propias.
Si somos consientes de esta apertura
también podemos abrirnos a la energía de los
aliados o guías y recibir información útil para elevar
nuestro espíritu, todo depende de si tienes la intención
y sabes hacerlo o no. Pregunté cómo hacerlo y me
dijeron cosas que me resultaron un poco vagas,
como hay que tener cierta práctica para
poder diferenciar si lo que estás
sintiendo es tuyo o no y
estás canalizando,
para lo cual hay que estar
muy centrados y anclados a la tierra.
Tiempo después me acordé de esto último cuando
hicimos una observación experimental sobre los
efectos del Cannabis. Un grupo de amigos
y yo medimos nuestras bioseñales,
antes, durante y después
de fumar marihuana con
dos máquinas.
Una de ellas permite la
Visualización de Descarga de Gas (VDG)
y estas son las gráficas de mis mediciones:
De acuerdo al dueño de la máquina que hizo
las lecturas se aprecia que mi "integridad
bioestructural" es más simétrica antes
de fumar, aunque tiene unos pocos
huecos o aperturas.
(izquierda fila 1)
Después de haber fumado,
cuando los efectos se acabaron,
se perdió la simetría y se abrieron
mucho más de esos huecos.
(centro fila 2)
Le pregunté
cómo recuperar la simentría y me
sugirió que saliera a caminar descalza
en la hierba y lo hice, se aprecia entonces que la
simetría no sólo volvió a sus niveles originales,
sino que estaba mejor que antes.
(derecha fila 2)
Pensé que quizá "anclarse a la tierra"
puede ser una expresión literal y hay que
tomar tierra como los cables eléctricos para
deshacerse del exceso de biolectricidad que
provoca el psicoactivo o lo que
sea que nos ocurre durante
sus efectos...
A algunos amigos les
ocurrió lo mismo y a otros no,
aquí puedes ver los
Originalmente las plantas psicoactivas se
consumían dentro de la naturaleza, normalmente
descalzos, lo cual puede ser una sencilla
y eficaz autoprotección para
conservar la simetría
bioestructural,
sea lo que
sea
eso
...
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Si quieres complementar, rebatir
o sugerir algo que ayude a
resolver estas preguntas,
o si tienes otras,
envíame un mail a
______________________________
¿Cómo fue tu primera
experiencia y qué usaste?
PRÓXIMAMENTE
LANZAREMOS
UNA ENCUESTA
AL RESPECTO
y presentaremos
los resultados
de la anterior.
Si quieres comparirnos un
relato de tu primera experiencia
psicoactiva con algo,
escríbela o grábate en
video o sólo audio.
Envíalo como prefieras:
+52 5533974833
facebook.com/karina.malpica.10
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nuestro círculo su autor nos ha
donado este libro:
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Descárgatelo desde el salón!
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Si no dispones de mucho tiempo, con
leer linealmente el texto de la clase
tendrás un panorama general.
Y si tienes más tiempo
puedes pasarte un
buen rato
viendo
videos,
abriendo
todos los enlaces
que son las palabras
subrayadas o haciendo
click en todas las imágenes
que siempre te llevarán a algún
otro espacio, a veces aleatoreamente...
Así es que disfruta tu clase, disfruta de
tus compañeros y de tus profesores.
Navega segur@
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LAS CLASES DE NUESTRO
HAY QUE RETRIBUIRLAS CON
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(100 DÓLARES ANUALES)
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