CLASE 1
Hola! Te saluda Karina Malpica.
Muchas gracias por haber formalizado tu inscripción
y haberte convertido en un(a) estudiante con
derechos y responsabilidades dentro
de nuestro círculo.
±
Mi principal responsabilidad es
proporcionarte información acerca de
cómo, por qué y para qué se modifican
los estados de conciencia o
estados cuerpo/mente.
Me gustaría
comenzar
así:
¿Qué sabemos, como humanidad,
acerca de nuestros cerebros?
En 1920 aprendimos a medir su
y la convertimos en
ondas visibles mediante gráficas.
Analizamos comparativamente a muchos
sujetos en busca de patrones que
hemos aislado y clasificado.
(haz clik sobre la imagen para agrandarla)
Nos hemos dado cuenta de que nuestra
actividad eléctrica cambia
y existen diferentes
que algunos llaman
alterados o modificados,
para diferenciarlos del estado
ordinario o ESTADO DEFAULT
o sea, el de ondas beta.
±
También hemos aprendido a medir los
pequeños cambios en el flujo sanguíneo
que ocurren dentro del cerebro mediante la
resonancia magnética funcional (fRMN)
Esto nos ha permitido observar qué
áreas de nuestros cerebros se activan
cuando realizamos diversas actividades.
Actualmente estamos elaborando una tipología
acerca del funcionamiento de los cerebros
y su correlación con diferentes estados
que consideramos normales y
aceptables o patológicos
e indeseables.
________________________________
«La psiquiatría cuenta con una
herramienta llamada
'Prueba de Hare para la
Evaluación de la Psicopatía'
que permite medir el grado de
peligrosidad de un psicópata.
Con el fin de encontrar el origen de este
padecimiento y la forma de curarlo, un neurobiólogo
ha realizado una investigación con delincuentes en
un reclusorio a los que ha aplicado la Prueba Hare.
Ésta se mide con una escala que va de 0 a 40.
La mayoría de los reclusos calificaron cerca del 22.
Sólo se les consudera psicópatas cuando están por
encima del 30 y peligrosos del 34 en adelante.
Al investigador se le permitió introducir en la cárcel
un aparato de resonancia magnética funcional y
examinó la actividad cerebral de 1500 reos.
En aquellos que calificaban por encima del
34 en la Prueba Hare, encontró
marcadas anomalías en
el 'sistema paralímbico', que es
la zona cerebral responsable de procesar las
emociones y el control de los impulsos.
Este es el primer paso para empezar a buscar
un tratamiento para este padecimiento, pues
hasta ahora, la forma de tratarlo ha sido aislar
al psicópata y agruparlo con otros delincuentes
de conducta antisocial y esto sólo ha
conducido a catástrofes carcelarias.»
(Colín, coord, 2015: 76-77)
______________________________
También hemos comenzado a considerar
que la medición cerebral puede acompañar
y acelerar diferentes procesos de
transformación en la consciencia humana.
Somos cada día más capaces de ver lo que nos
sucede por dentro con el objetivo de aprender
y ofrecer aplicaciones prácticas a ese
conocimiento para ensanchar
nuestros límites.
±
BENEFICIOS DE LA MEDITACIÓN
En 2013, la Comunidad Budista Soto Zen
y el monasterio Zen Luz Serena
colaboraron en una investigación
sobre los efectos de la
meditación zen en el cerebro.
Compararon mediante neuroimagen
cerebros de meditadores Zen
de larga duración
(más de 10 años con una media
de una hora de meditación al día)
con los de personas sanas de la
misma edad y sexo que no meditan.
Se pudo observar que los meditadores Zen
presentan niveles de glutamato, el principal
neurotransmisor excitatorio del sistema
nervioso central, significativamente
más bajos que los
no meditadores.
Esto podría explicar los
menores niveles de depresión,
dolor y mejor capacidad de atención,
memoria y concentración que se
observan en meditadores.
Consulta el artículo completo aquí
±
Debido a estos y otros
beneficios que son
necesarios para
todo buen
psiconauta,
vamos a comenzar a
practicar la técnica de
meditación más
sencilla y fácil, la
meditación guiada
Instrucciones
1) Escúchala con audífonos
...
2) Cuando la narración guiada
termine, te toca a ti utilizar tu
imaginación para continuarla
hasta que la música concluya
o hasta que tú finalices
tu aventura imaginaria
No te saltes
este último paso,
ya que es el más
importante para
desarrollar
las habilidades de
enfoque y concentración,
requisitos invaluables para la
navegación psiconáutica y
muchas otras cosas
importantes
en la vida
...
3) Cierra los ojos y respira
profundamente 3 veces antes
de iniciarla dándole play
...
Si concluiste la meditación guiada,
ahora ya tienes una idea acerca
de qué pudieron experimentar
los primeros humanos
que consumieron
psicoactivos.
Y estás
list@
para
adentrarte
en el estudio
de la
PREHISTORIA PSICOACTIVA
psicoactivo = capaz de alterar
el Sistema Nervioso Central
Es muy probable que los hongos y plantas
psicoactivas formaran parte de la Tierra
mucho antes de la aparición de
los primeros homínidos.
La botánica psicoactiva
ya estaba aquí
antes que nosotros.
Su orden de jerarquía en el
tiempo es muy superior al de los
primeros hombres y mujeres que
caminamos sobre el planeta
formaba parte de la cadena
alimenticia de los animales y
homínidos que nos precedieron.
(haz clik sobre la imagen para agrandarla)
Hay evidencias que nos llevan a
suponer que nuestros antecesores
(Australopitecus, Homo habilis,
Homo erectus, Homo sapiens)
utilizaron algunas de ellas durante
las eras Paleolítica y Mesolítica.
Sin embargo, nuestra interrelación
con las plantas psicoactivas como
especie (Homo sapiens sapiens)
se remonta al momento de
nuestra aparición durante
el periodo Neolítico.
Fue desde entonces que
iniciamos su consumo.
Vamos a tomar como ejemplo esta
pintura rupestre que puede tener
más de 6,000 años de antigüedad
donde se aprecian
en la parte inferior
varios hongos.
(haz clik sobre la imagen para agrandarla)
Probablemente sean una representación
de éstos, que aún crecen entre el estiércol
de bovinos en los alrededores de las cuevas
(Caso, 2011).
Se llaman Psilocybe hispanica, porque
contienen alcaloides psicoactivos como
la psilocibina y la psilocibina.
Crédito de ambas fotografías
www.mushroomstone.com
La investigación de la cueva de Cuenca,
iniciada en 2006, ha contado con la colaboración
de un equipo internacional de expertos en
micología —entre ellos el especialista
mexicano Gastón Guzmán— quien considera
que, de haber tenido lugar, el consumo de
este tipo de psicoactivos probablemente
no era para toda la población
(López, 2010: 21-22).
Este tipo de hongos psicoactivos,
mal llamados “alucinógenos”,
crecen en diversas regiones del mundo.
La diferencia entre una alucinación y
una visión es que en el primer
caso el usuario no se da cuenta
de que lo que está percibiendo
no está en la realidad tridimensional
y actúa como si lo estuviera,
mientras que quien tiene una visión,
sabe que la tiene porque está bajo
los efectos de una planta o sustancia
y que las personas que no la
han ingerido, no la están viendo.
Los hongos psicoactivos no provocan
alucinaciones, sino cambios en
la esfera de las percepciones.
El hecho de que se les llame
alucinógenos es inexacto,
aunque en general se acepta este
término por ser de uso común.
±
Un grupo cada vez más amplio de
especialistas (arqueólogos, antropólogos,
etnobotánicos y etnofarmacólogos),
especulan acerca del consumo de
los hongos psicoactivos como fundamento
de las cosmovisiones de algunas culturas.
Según sus estimaciones los consumimos
desde hace al menos 5,000 años y
probablemente tuvieron una
gran importancia en el desarrollo
de la cultura, la manufactura y la medicina
(Eliade, 1960; Furst, 1980; Mckenna, 1991;
Wasson, 1992; Fericgla, 1997; Samorini, 2001;
Guerra, 2006).
±
Un estudio multidisciplinario concluido
en 2013 ha encontrado pruebas de
mayor solidez al respecto.
Gracias a los científicos Tom Froese, Alexander
Woodward y Takashi Ikegami, quienes analizaron
los patrones de diversas pinturas rupestres en
todo el globo, se ha encontrado en la
mayoría de ellas una clara relación con
las denominadas Inestabilidades de
Turing (Froese, T., Woodward, A. e
Ikegami, T. 2013: 15).
Estas inestabilidades en los patrones
estudiados por Turing, el insigne matemático
británico, se asocian a "estados alterados de
consciencia" debido al uso de psicoactivos.
±
Con estudios como éste estamos
comenzando a confirmar que el consumo
de plantas capaces de modificar nuestros
estados de conciencia nos acompañó
mientras desarrollábamos las habilidades
que hoy nos caracterizan como especie.
Terence McKenna,
especula que la presencia de
especímenes psicoactivos
del reino fúngico en la dieta
de los humanos primitivos creó
cambios en nuestro
desarrollo evolutivo
debido a las
ventajas reproductivas
que pudieron haber supuesto.
Stuart Walton resume así las ideas
de este conocido personaje en su
Historia cultural de la intoxicación:
«Los teóricos evolucionistas no han determinado
aún cuál fue el resorte preciso que permitió
desarrollar a ciertas especies antropomorfas la
conciencia reflexiva y, de modo subsecuente,
la capacidad lingüística.
El eslabón perdido, sugiere McKenna, es la
Stropharia cubensis, una seta originaria de las
regiones tropicales y que probablemente nuestros
antepasados encontraron en el estiércol del
ganado salvaje (…) Su principio activo es la
psilocibina, un componente de gran poder
alucinógeno (…) McKenna sostiene que la
exposición prolongada y voluntaria
a esos estados anímicos habría producido,
a lo largo de un lapso evolutivo relativamente
corto, una formidable alteración de la
estructura sináptica del cerebro
impulsando la formación de una
capacidad mental no encaminada
sólo al reconocimiento y memorización
de estímulos externos en su forma
más instintiva y primaria,
sino elaborada en una serie de
sistemas lógicos basados en la
postulación y conexión de ideas.»
(Walton, 2005: 50)
En otros yacimientos prehistóricos
de Europa se han recuperado
macro restos de vegetales
con propiedades psicoactivas,
tales como efedra,
especies solanáceas y
cornezuelo de centeno.
Estas plantas son precursoras
respectivamente de sustancias que
hoy conocemos como efedrina,
heroína, hachís, belladona y LSD.
Debido a la presencia de estos
alcaloides en diversos utensilios y
de los metabolitos de estas plantas en
restos esqueléticos, así como en virtud de
las representaciones artísticas
de dichas plantas,
arqueólogos como Elisa Guerra Doce,
sostienenla hipótesis de que:
“El consumo de drogas
en Europa se inició en la Prehistoria,
empleándose estas sustancias
en la celebración de rituales
y prácticas medicinales”
(Guerra, 2006: 15)
Las primeras referencias escritas
se remontan al III milenio a.C.
lo cual, en su opinión, implica un largo
proceso de familiarización progresiva
con estas sustancias.
±
Parece ser que los humanos
las tratábamos con respeto,
las considerábamos sagradas
y las identificábamos con deidades.
Algunos de nosotros las utilizamos
para tener acceso a otros estados de
conciencia y quizá para expandir
nuestras habilidades y destrezas
dentro de los propósitos evolutivos.
Las evidencias apuntan a
que las coconsumíamos con
fines medicinales, rituales,
recreativos y utilitarios.
±
La Edad Antigua comienza con
la aparición de la escritura,
aproximadamente
3400 años antes de Cristo.
Sin embargo hay una colección
de libros antiguos, los Vedas,
usualmente considerados como
el primer testimonio literario
de la humanidad.
Existe una controversia acerca
de su antigüedad, algunos la calculan
hacia el año 6000 a.C.,
otros señalan el año 4000 a.C.,
aunque la mayoría se inclina por el 3000.
En el Rig Veda, hay múltiples alusiones
y todo un capítulo dedicado a Soma,
personificación de una planta de la cual
se obtiene una sustancia amarilla que,
mezclada por lo general con leche,
está presente en todo rito sacrificial.
La importancia que este psicoactivo tuvo
en el desarrollo cultural de los antiguos
habitantes de la India puede medirse
en función del papel que cumplía el
dios Soma, sólo superado por Indra,
la deidad bélica.
Soma es
“el que deleita, el gran relajante…
nos da astucia… nos da energía…”
Soma es la personificación de un
psicoactivo “dulce y clarificante…
buena medicina” que suministra
“la paz que da felicidad”.
Soma es
“la ebriedad amada
por los devas” que “ayuda
y da placer a los mortales”
(Citado en Wasson, 1968: 22).
La siguiente es una
estrofa completa
de uno de los himnos:
Hemos bebido soma,
nos hemos vuelto inmortales,
hemos alcanzado la luz,
hemos hallado a los dioses.
¿Qué puede hacer ahora el enemigo
para perjudicarnos y qué malicia
pueden tramar los mortales?
Expande, ¡oh Soma!
nuestras vidas
con el fin de vivir.
Estas espléndidas aguas
conceden mucho, protegen.
Como el fuego producido por fricción,
¡que las aguas nos enciendan!
¡Que nos ayuden a trascender nuestra
visión y aumentar nuestro bienestar!»
(Anónimo, 1995: 54)
±
Durante varios años
diversos investigadores
especularon acerca de la
identidad psicoactiva
del soma hindú.
Algunos pensaban que podría
ser preparado a partir de
mientras que otros suponían
que quizá se trataba de algún
derivado del Cannabis índico
o del Peganum harmala.
Cuando el banquero y etnomicólogo
aficionado Gordon Wasson,
leyó los diversos himnos del
antiquísimo libro de los vedas
que mencionan el soma,
pensó que por sus efectos
no podía ser un derivado del Cannabis,
sino que debía tratarse de un
Se le ocurrió concretamente
que podría tratarse del
ya que era muy probable que
pudiera haberse encontrado en
los bosques sagrados de
la antigua tierra de los Vedas.
Dispuesto a comprobar su hipótesis,
durante cinco años investigó en distintas
bibliotecas y centros botánicos de
Estados Unidos y Europa
y realizó también bastante
trabajo de campo en Asia.
Después de reunir
considerables pruebas,
en 1968 publicó SOMA,
el hongo divino de la inmortalidad,
un hermoso libro para coleccionistas
empastado en piel,
con papel hecho a mano
y bellas imágenes de Amanitas
Estas son sus principales consideraciones:
-
«que las referencias al soma no hacen mención de hojas, flores, frutos, semillas ni raíces propias de las plantas portadoras de clorofila, sino a tallos y sombrero;
-
que todas las referencias de color encajan con el color del Amanita muscaria: el rojo encendido con el sombrero de la seta, el blanco brillante con la membrana única que la protege en sus primeras etapas y el dorado o amarillo pardo que tiene su jugo una vez prensado;
-
que todas las referencias a la forma son igualmente pertinentes ya que se hace referencia a tallos, globosos pies, etc;
-
que no era una bebida fermentada porque el tiempo destinado a la preparación del soma en los sacrificios excluye la posibilidad de un proceso de fermentación;
-
que la geografía concuerda pues la Amanita necesita para su desarrollo de bosques de abedules septentrionales de temperatura moderada y el valle del Indo con elevadas montañas, así como algunas partes de Afganistán, donde residían los arios antes de que prosiguieran su avance hacia el sureste y el Hindu Kush a través del cual penetraron en el continente indo, son tierras de Amanita muscaria;
-
que hay una línea del Rig Veda que hace referencia a que los sacerdotes orinaban el soma diluido, y los principios activos del Amanita son los únicos conocidos cuyas propiedades psicoactivas resisten el proceso metabólico, tal como lo demuestra el uso ritual de beber la orina de los chamanes siberianos que han ingerido Amanita en esta zona donde la seta es más bien escasa. Estos grupos siberianos consideran que el cuerpo humano es como un filtro que reduce las propiedades vomitivas del Amanita y las retiene durante cuatro ingestiones consecutivas con sus respectivas metabolizaciones.»
Escohotado, 1994: 54-55)
Tras la publicación del libro
se suscitaron muchas discusiones
respecto a la identidad del soma
y la teoría de Wasson
recibió bastante apoyo
por parte de expertos en sánscrito,
botánicos, micólogos, antropólogos y
científicos de otros campos.
De tal suerte que poco después las
discusiones más bien giraban en torno
a por qué se perdió la identidad del soma
y no ya a su identidad.
La hipótesis más apoyada fue que
simplemente se olvidó este conocimiento
debido a los problemas de distribución
ya que a medida que los arios avanzaron
hacia el Ganges, la seta era cada
vez más difícil de conseguir
(Smith, 2000: 87-88).
Otra hipótesis que cuenta con
bastante apoyo es la de que el
origen de las religiones y de las
prácticas chamánicas más antiguas
estuvo influenciado por el consumo
de sustancias con
propiedades psicoactivas.
Especialmente se habla de los hongos
psicoactivos a partir del descubrimiento de
las más de 200 piezas arqueológicas con
formas fúngicas que se han encontrado
en Centroamérica.
El antropólogo y psicólogo
catalán Josep María Fericgla, en su libro
El hongo y la génesis de las culturas
expone de forma muy didáctica el
estado de los estudios antropológicos
acerca de los pueblos primitivos, la simbología,
y los estados modificados de conciencia.
En su opinión, las experiencias inducidas
por las “plantas de conocimiento” usadas por
chamanes de las tribus, son "generadoras
de símbolos culturales e intuiciones
poéticas que quedan reflejadas en la cultura,
en el arte, los mitos y los conocimientos
que definen las culturas humanas".
(Fericgla, 1997: 140).
Otro estudioso del tema,
el etnomicólogo italiano Giorgio Samorini,
en su libro Los Alucinógenos en el mito,
analiza los relatos acerca del origen
del conocimiento de
varias plantas psicoactivas,
abarcando culturas europeas,
asiáticas y americanas.
La lista de plantas en el
continente americano incluye
los hongos psicoactivos.
Al revisar estos relatos en conjunto
se hace evidente que
«prácticamente todos atribuyen
una relación directa
de estas plantas
con las divinidades
de las culturas que las usan.
Así por ejemplo, muchas de ellas son
presentadas a los humanos mediante sueños
reveladores, y en otras ocasiones es una
misma divinidad, o un héroe cultural,
quien se transforma en la
planta visionaria
en el momento
de su muerte.»
(Samorini, 2001: 17)
Peter Furst en
Alucinógenos y cultura,
dejó claro que el empleo de
estas plantas no era algo que
pudiera considerarse
ajeno el estudio de una
sociedad, sus costumbres,
creencias y mitos, sino que
está íntimamente relacionado
con muchos aspectos básicos
del quehacer y la cosmología
de una determinada cultura.
A través de un analítico repaso
a la literatura antropológica
y etnobotánica disponible,
Furst realizó una nueva
y creativa síntesis
entre ambos campos,
dejando de manifiesto que
el estudio de las culturas y
de las plantas psicoactivas
no debería hacerse por
separado, sino en un
ámbito multidisciplinar
tan amplio e integrador
como resulte posible.
(Furst, 1980)
±
Durante los albores
de la humanidad,
quienes utilizábamos plantas,
las considerábamos sagradas y
las identificábamos con dioses.
Teníamos motivos para hacerlo.
Apoyaban nuestro éxito reproductivo,
nos proporcionaban conocimientos que
considerábamos valiosos y provechosos,
nos otorgaban un sentido de pertenencia
grupal o subgrupal y nos permitían
generar símbolos e intuiciones.
Experimentábamos con ellas una
ebriedad que nos hacía sentir
deleite,
relajación, astucia,
energía, dulzura,
claridad,
paz y felicidad.
Nos hacían sentir como dioses,
trascendiendo las limitaciones humanas.
______________________________
TEXTOS ACADÉMICOS
Este paper nos lo envió
Hugo Tangarife Puerta
compañero colombiano experto en
ARTE Y ENTEÓGENOS
GENEALOGÍA DE LAS DROGAS Y SU RELACIÓN
CON LAS EXPRESIONES ARTÍSTICAS
Sirve mucho para complementar y profundizar
en lo anteriormente expuesto.
Alli comenta por ejemplo que:
«en las cuevas de Lascaux
(15.000 años a.C) en Francia,
se encontraron algunas
evidencias dibujísticas y pictóricas
del arte paleolítico,
las cuales parten de elementos
simbólicos que representan
ceremonias y rituales,
que giraban la mayoría de las veces
alrededor de plantas y animales
que les otorgaban importantes
connotaciones de “poder”.
Estas pinturas han sido consideradas
como el nacimiento del arte,
y revelan vestigios
de maravillosas escenas
que seducen y atrapan
al espectador.»
(pgs. 76-77)
______________________________
Por favor envíame por mail tu material
para incluirlo en forma de citas
y como enlace para profundizar
en los temas determinados.
Si ya lo tienes en línea,
envíame el link osi prefieres
podemos subirlo a nuestro blog.
(Los derechos los conserva el autor)
______________________________
¿QUÉ SABEMOS DE LOS HONGOS?
Son los seres vivos de
mayor tamaño de
nuestro planeta.
A un micelo encontrado en Oregon,
se le atribuyen 2,400 años de antigüedad,
600 toneladas de peso y una extensión
de 9 kilómetros cuadrados.
Son un reino aparte que
se ubica a medio camino
entre el reino de
los animales y el
de los vegetales,
ya que sus paredes celulares
están formadas por quitina
(como los insectos)
y no pueden realizar la fotosíntesis
(como los vegetales).
Están obligados a ligarse con las uniones
orgánicas de materia en descompocisión o
de otros seres vivos de los cuales
puedan alimentarse.
En los bosques, con ayuda del micelo,
la especie adecuada para cada conjunto
de árboles puede multiplicar la superficie
de sus raíces de manera que puede absorber
una cantidad considerablemente mayor
de agua y nutrientes.
Los biólogos que los estudian comienzan a
hablar de una 'Wood Wide Web', ya que
actúan como la fibra óptica que
conduce nuestro internet.
A lo largo de los siglos, una única seta
puede expandirse varios kilómetros cuadrados
y crear una red que se extienda por todo el
bosque y permita el intercambio eficiente
de nutrientes, a la vez que
lo libera de metales pesados.
A través de sus conducciones
también pasa la información de un árbol a
otro y de esta manera les ayudan a
agilizar el paso de información sobre
insectos, sequías y otros peligros.
Como explica el experto Peter Wohlleben:
«El micelo no está unido sólo a los árboles de
una sola especie, sino que también relaciona
entre sí los ejemplares de otras especies.
Todavía no se sabe con exactitud si
se trata de una cuestión de ayudar a
otros árboles de distinta especie o
a otros hongos que necesitan ayuda
(y que estos a su vez extienden a sus árboles).
Yo sospecho que los hongos 'piensan' un poco más
que sus compañeros de mayor tamaño.»
La vida secreta de los árboles
(Wohllebern, 2016:54)
En nuestros cerebros humanos,
la psilocibina de los hongos
psicoactivos parece funcionar
tal como lo hacen sus
micelos en los bosques,
interconectando nuestras
redes neuronales y permitiendo
el intercambio de información
entre ambos hemisferios.
Mira este video para saber más al respecto:
Explora estas páginas de mindsurf:
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La teoría del mono dopado
Por Ibrah Gabriell
El círculo de Estudios Psiconáuticos Mindsurf ha comenzado, luego de la presentación y la clase cero nuestro querido amigo y profesor invitado Gabriel Soma nos dio una interesantísima charla sobre antropología psicodélica, un apasionante y prácticamente inexplorado campo de la antropología moderna.
En su charla, Gabriel menciono brevemente a Terence McKenna, si bien McKenna no es considerada una figura académica validada por el establishment, su trabajo como storyteller creando una mitología psicodélica en torno a conceptos chamánicos y herméticos le permitió crear un léxico psicodélico que pone a la novedad (novelty) como el concepto central que da propósito a la naturaleza humana, y a la experiencia psicodélica como el catalizador que conduce a nuestra especie a su siguiente estadio evolutivo.
Esta breve introducción sobre McKenna me permite acercarles un texto que he escrito con respecto a la que quizá sea su intervención académica más polémica “la teoría del mono dopado” una teoría antropológica que conecta la evolución humana con las prácticas chamánicas que emplean compuestos psicodélicos.
Considero este tema una más que apropiada lección para dar inicio a nuestra primera clase; veremos que el consumo de psicodélicos tuvo repercusiones impresionantes sobre el surgimiento de la cultura, y por tanto -tal y como McKenna sugiere- es algo que la antecede e incluso la genera.
La teoría del mono dopado pone en juego el tema de la evolución humana, el surgimiento del lenguaje y su conexión con la psiconáutica. Espero que disfruten el texto.
Una Breve Revisión de la
Teoría del Mono Dopado de Terence McKenna
Terence McKenna, erudito del chamanismo y la etnobotánica -además de ser uno de los más lúcidos portavoces de la cultura psicodélica- también destaco por ser el autor de una de las teorías más polémicas de la biología evolutiva, hablamos de la teoría del mono dopado.
A lo largo de su vida, Terence McKenna –también llamado el bardo psicodélico- sugirió que una de las finalidades más nobles de encontrarse inmerso en la trascendencia de la experiencia psicodélica es pensar en términos de especie y recordar que como humanos, una de las acciones más nobles que podemos realizar es la de descargar ideas y recursos nuevos que ayuden a salvar a la civilización moderna de la vorágine consumista y de desencanto generada por el paradigma positivista post industrial.
Ante esta situación, McKenna propuso un cambio paradigmático que fuera capaz de reconectar al espíritu individual y colectivo con la mente de la naturaleza, a esta idea la llamo "El Renacer Arcaico", y fue presentada de manera conjunta en su obra de 1992 titulada The Archaic Revival: Speculations on Psychedelic Mushrooms, the Amazon, Virtual Reality, UFOs, Evolution, Shamanism, the Rebirth of the Goddess, and the End of History.
(El Renacer de lo Arcaico)
McKenna, 1991
El Renacer Arcaico puede ser entendido como un fenómeno global que asume la recuperación de formas y patrones sociales provenientes del periodo histórico del neolítico tardío, y que retoma del siglo XX lo mejor de Freud, el surrealismo, y el expresionismo abstracto, funcionando como una proyección moderna de la ritualización, la actividad organizada y la consciencia ancestral planetaria. Dentro del Renacer Arcaico podemos ver las diferentes líneas del pensamiento que influenciaron a McKenna, desde chamanismo y hermetismo, hasta campos modernos como el estudio de la consciencia, la inteligencia artificial, física cuántica, psicología y obviamente, biología.
La Stoned Ape Theory -o Teoría del Mono Dopado- fue desarrollada a finales de la década de los ochentas y fue trabajada por McKenna tanto en la obra antes mencionada, como en otro título también de 1992 Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge - A Radical History of Plants, Drugs, and Human Evolution. Esta teoría propone a la psilocibina como uno de los compuestos catalizadores de la autoconsciencia humana; de acuerdo a esta investigación, la psilocibina (y otras moléculas como el DMT) tendrían la capacidad de actuar como agentes mutágenos sobre los primates que las incluyeron en su dieta, generándose así una relación dinámica y simbiótica entre primates y psicodélicos vegetales, dando paso al surgimiento del lenguaje simbólico y a formas complejas de organización social como la religión.
Esta teoría expande la historia del hongo (particularmente del Stropharia Cubensis) de un contexto cultural de seis mil, hasta –mínimamente- cien mil años, sugiriendo que compuestos como estos jugaron un rol decisivo en el desarrollo de la “humanidad esencial”, es decir, en seres humanos autoconscientes.
Hay que recordar que McKenna retoma de Platón y sus seguidores el concepto de Logos (palabra o conocimiento divino) y especula que en la dimensión de la experiencia psicodélica, la psilocibina sería capaz de establecer una conexión directa con esa elevada forma de sabiduría divina.
Un antecedente para comprender mejor la teoría de McKenna puede ser encontrado en la antología de 1973 Hallucinogens and Shamanism, esta obra originalmente editada por el antropólogo y neo chamán Michael Harner presentó un ensayo que a posteriori se convertiría en una piedra angular de esta teoría. Nos referimos al ensayo The Mushrooms of Language, donde el investigador Henry Munn se anticipa a McKenna y ubica la posibilidad de que la psilocibina jugara un papel fundamental en la aparición de procesos mentales avanzados ligados al desarrollo del lenguaje entre los primeros grupos humanos; esta molécula, perteneciente a la familia de las triptaminas es el compuesto activo de muchos hongos alucinógenos, dicho compuesto es transformado por nuestro organismo en psilocina, un neurotransmisor cerebral que actúa sobre los receptores serotoninérgicos 5-HTP, es decir, es un químico análogo a la serotonina, uno de nuestros neurotransmisores más básicos.
Munn define al lenguaje como una actividad extática de significación; esto establece que al encontrarse intoxicado por la psilocibina proveniente del hongo, la fluidez, facilidad e idoneidad de la expresión verbal es tal que uno se ve asombrado por las propias palabras que se emiten. Usando la definición de Munn se puede incluso señalar que dicha espontaneidad propulsada por los hongos no solo sería un fenómeno de carácter perceptivo, sino también de orden lingüístico.
Munn describe este proceso lingüístico-extático tal y como es experimentado -por ejemplo- por la cultura azteca, señalando que los pueblos mesoamericanos fueron los únicos indígenas de todo el continente en inventar un altamente desarrollado sistema de escritura (en este caso, uno pictográfico), además de haber sido la única cultura originaria del continente donde los libros desempeñaron un rol fundamental a nivel cultural; lo cual, Munn atribuye al uso constante de psilocibina en contextos rituales.
De manera similar, McKenna plantea que bajo la influencia de la psilocibina, las estructuras lingüísticas que definen nuestra realidad ordinaria comienzan a disolverse, dando paso a la supresión de los filtros neuroquímicos que dividen al Yo del Otro, permitiendo percibir y descargar aquella información que se encuentra más allá de lo comunicable.
En psicología, el concepto del Otro se encuentra inherentemente asociado al concepto del Yo, y consiste básicamente en la eterna dicotomía entre lo objetivo y subjetivo, o en palabras del filósofo espiritual Krishnamurti: el observador y lo observado. Durante las experiencias con triptaminas, la relación y diferenciación entre el Yo y el Otro se ve aparentemente reconfigurada, dado que se suelen alcanzar ciertas fases de unificación mística-trascendente.
Simon G. Powell, investigador que en cierta forma ha retomado y expandido el trabajo de McKenna tras la muerte de este, ha estudiado a profundidad la fenomenología psilocíbica y de acuerdo a su libro del 2011 The Psylocibin Solution: The Role of Sacred Mushrooms in the Quest for Meaning, el Otro representaría un nombre o etiqueta para el tipo de procesamiento de información subyacente al estado visionario, y cuya comunicación terminaría por demostrar la propiedad inherente de la información neuronal para organizarse premeditadamente a sí misma en canales de ideas con significados complejos, profundos y reveladores.
Así pues, el alto contenido informativo de la fenomenología psilocíbica puede empezar a ser entendido como un desplazamiento de la consciencia ordinaria hacia formas superiores de lenguaje simbólico, lo cual establece la enorme importancia de la simbología visual en relación a los lenguajes psicológicos. Dicho de otra manera, los elementos visuales del lenguaje psilocíbico superan por mucho en riqueza de significado y contenido informativo a nuestras palabras verbalizadas en el estado ordinario de consciencia. De acuerdo a Powell, esto se debe a que el lenguaje simbólico en esos estados puede considerarse como no controlado por el Yo, sino por el contrario, en comunicación directa con el Otro.
Durante estas últimas décadas, respetados investigadores, además de McKenna y Munn, han propuesto seriamente la posibilidad de que la aparición de la consciencia del humano habría sido impulsada por encuentros ancestrales con estados visionarios y por el surgimiento del chamanismo; varios antropólogos encuentran evidencia de esto en la enorme cantidad de detalles dentro del arte cavernario que apuntan a que este fue un arte de visiones y estados alterados de consciencia, mostrando diferentes tipos de hongos y plantas psicoactivas que parecen estar directamente relacionados con el discurso simbólico de las pinturas rupestres.
Observando la variedad de efectos que tienen las triptaminas (y particularmente la psilocibina) en el estudio y tratamiento del lenguaje, e inspirado por el trabajo de Munn y otros investigadores como Robert G. Wasson, McKenna propuso que fue el encuentro de los primeros grupos humanos de África con los hongos psilocíbicos, lo que catalizo exponencialmente el desarrollo del lenguaje. Hay que señalar que para los grupos de cazadores-recolectores, el conocimiento fungí y vegetal era una actividad fundamental; desde la selección de fuentes comestibles en raíces, hongos, hojas, frutos y semillas, hasta la identificación de propiedades medicinales y/o modificadoras de la consciencia contenidas en ambos reinos.
De acuerdo a McKenna, el descubrimiento del hongo genero una relación simbiótica entre el reino humano y fungí, esto le habría permitido a los primates obtener de los hongos un incremento en su agudeza visual, así como acceder a información proveniente del Otro; mientras que los beneficios recíprocos para el hongo consistirían en la domesticación que hacia el primate del ganado -hasta entonces salvaje- con lo cual se expandiría el nicho de ocupación del propio hongo. Parecería entonces razonable sugerir, tal y como se explica en esta teoría, que el lenguaje humano derivo de la sinergia del potencial de organización de los primates, logrado a través del consumo regular de psilocibina, y probablemente otros psicodélicos vegetales.
En su trabajo, McKenna señala que en bajas dosis la psilocibina puede aumentar la agudeza visual, en mayores dosis puede generar una alta excitación sexual, y a mayores niveles inducir a prácticas orgiásticas o incluso extraños fenómenos lingüísticos como la glossolalia (el habla de lenguas no conocidas). Para McKenna, estos fenómenos podrían explicarse a través de la influencia mutagénica de los psicodélicos trabajando directamente sobre los órganos encargados del procesamiento y generación de señales en el sistema nervioso.
Si McKenna está en lo correcto, estos eventos habrían comenzado en el norte de África, desde el periodo prehistórico, nómada y de caza-recolección. Tras una rigurosa investigación de campo, el estableció al hongo Stropharia Cubensis como el mítico "Árbol del Conocimiento". Para llegar a esto se fundamentó en la eliminación de todos los otros vehículos psicodélicos disponibles en África, restringiendo los resultados de su búsqueda exclusivamente a los compuestos visionarios más poderosos.
Finalmente, McKenna se encontró con que la mejor opción para explicar este fenómeno evolutivo serían los hongos psilocíbicos. Estos hongos podían ser hallados muy fácilmente creciendo de manera abundante en el estiércol de los animales que habitaban los pastizales donde estos eran cazados por grupos humanos. El hongo Stropharia Cubensis fue el elegido por McKenna ya que esta era la única especie capaz de producir grandes cantidades de psilocibina y al mismo tiempo, estar libre de otros compuestos que pudieran producir efectos colaterales. De esta forma, habría sido la adición del hongo Stropharia a la dieta de estos grupos lo que presumiblemente los habría llevado a desarrollar una mejor visión (una ventaja biológica para los cazadores), lenguaje simbólico, más prácticas sexuales e incluso los conduciría a actividades sociales complejas (como la religión).
Como hemos podido observar, la teoría del mono dopado propone la modificación de la conducta o comportamiento de los individuos a través de catalizadores bioquímicos (también llamados psicotecnologías). Como epilogo, McKenna añade que por ese entonces, aunque la evolución ocurriera únicamente a nivel genético, debido a las mutaciones producto de esta nueva dieta se habría gestado otra forma de evolución paralela a la genética: la evolución social. Hoy en día, se encuentra perfectamente aceptado que los entornos sociales pueden llegar a modificar la carga genética de una persona.
Mientras lo social y el lenguaje se desarrollaron de la mano, la religión también así lo hizo. Hay que recordar que cuando la intoxicación psilocíbica ocurre, un sentimiento de éxtasis aparece, lo cual, sumado a las alucinaciones y al acceso al Otro, explicaría el surgimiento del chaman, una misteriosa figura cuya función parece consistir en servir de puente comunicativo entre el humano y la mente oculta de la naturaleza (Logos).
Recapitulando, si pensamos en una enzima que excite la agudeza visual, el interés sexual y la imaginación, entonces tenemos en la psilocibina una explicación perfectamente plausible para la repentina aparición de primates con aptitudes lingüísticas, sociales y posteriormente tecnológicas. Es por ello que para Terence McKenna, la psilocibina no es cualquier molécula, sino una especie de catalizador biológico evolutivo, con la capacidad de reconfigurar las percepciones existentes sobre lo que significa ser humano y habitar este planeta.
Lecturas recomendadas
- Harner, M. Hallucinogens and Shamanism. Oxford University Press. 1973.
- McKenna, T. y McKenna, D. Psilocybin: Magic Mushroom Grower's Guide. Berkeley, CA: And/Or Press. 1976.
- McKenna, T. The Archaic Revival: Speculations on Psychedelic Mushrooms, the Amazon, Virtual Reality, UFOs, Evolution, Shamanism, the Rebirth of the Goddess, and the End of History. Harper San Francisco. 1992.
- McKenna, T. Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge – A Radical History of Plants, Drugs, and Human Evolution. Bantam. 1992.
- Powell, S. The Psilocybin Solution: The Role of Sacred Mushrooms in the Quest for Meaning. Park Street Press. 2011.
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Sobre nuestra actividad presencial
El pasado dos de junio los compañeros de este círculo de estudios, así como participantes externos nos encontramos para realizar una actividad en torno al tema de marihuana y creatividad.
La actividad aún se encuentra disponible en la sección correspondiente para ser completada por cada uno de los integrantes de este círculo (recordemos que el circulo es de todos y la información también). Más adelante les compartiremos los resultados cuantificados de dicha actividad.
Nuestra actividad se enfocó en dos cuestiones: 1) medir cambios en el proceso creativo de escritura y/o dibujo y 2) medir cambios en la apreciación artística de los sujetos.
La actividad fue un éxito completo, posteriormente la tarde tuvo además participaciones del colectivo Drogas, Política y Cultura y de Vía Synapsis (otro colectivo hermano el cual comparte algunos miembros con Mindsurf).
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próximas actividades
viernes 29 junio – Reunión virtual (zoom)
México 13:00 Argentina 15:00 España 20:00
SERGIO ORTEGA: HIPNOSIS Y PSICOACTIVOS
sábado 7 / domingo 8 julio
PRIMERA INVESTIGACIÓN
PRESENCIAL Y A DISTANCIA
(HIPNOSIS, ARTE Y CANNABIS)
13 julio - clase 2 y encuesta
El uso de psicoactivos durante la
Edad Media y la época Virreinal
Beleño, mandrágora, belladona, hachís,
cactus mezcalínicos, tabaco
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NUESTRO EQUIPO VOLUNTARIO DE
PROYECTOS ESPECIALES DE INVESTIGACIÓN
NOS TIENE UNA NUEVA PROPUESTA DE OTRO
COMPAÑERO MEXICANO:
PROYECTO 3
Tenemos cuatro ejes temáticos y de investigación.
Estamos recibiendo propuestas para ver cuáles
son las más factibles de realizar.
Aquí te ofrecemos algunos ejemplos,
para que te inspires y pienses qué te gustaría
investigar a ti y nos mandes alguna propuesta:
° generar arte bajo efecto de
diferentes psicoactivos,
° lo mismo pero sólo con hipnosis
o con las dos cosas
° nuestros sujetos de control o
la persona misma con ninguna
Todos los estudiantes podemos hacer
propuestas que vinculen un tema
con otro, o por separado.
ASÍ QUE ENVÍANOS TU VIDEO!
* Si lo requieres, ponte en contacto con nosotros para que
te vinculemos con el equipo de voluntarios de video
que te ayudará a grabarlo y editarlo *
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PREGUNTAS Y RESPUESTAS
±
¿CÓMO ELEGIR UN BUEN CHAMÁN?
Nuestro estimado profesor del Círculo
José Luis López Delgado
tiene la respuesta en
Allí nos comenta que hay
diferentes tipos de chamanes
y realiza una
interesante clasificación
en virtud de los valores
hacia los cuales pueden
estar orientados:
1. Supervivencia
2. Reputación
3. Servicio
4. Sabiduría
±
¿PARA UNA PRIMERA EXPERIENCIA
SIEMPRE ES MEJOR IR CON UN CHAMÁN?
Pregunta difícil...
Al menos para mí.
Mi buena conciencia,
mi corazón,
me obliga a aconsejarte
que sí, que vayas con un
chamán, de preferencia
orientado al servicio,
para que te cuide.
Mis lealtades
profesionales,
mi mente racional,
me obligan a mencionarte
que también hay algunos
profesionales de
la psicología y la
psiquiatría que
generan contextos
terapéuticos de
iniciación a
los psicodélicos.
Y son una muy
buena opción para
cuidar de ti en
tu primera
experiencia.
Sin embargo,
algo muy
profundo en mí
es siempre fiel al
culto del éxtasis
y por eso
no puedo
no sugerirte
que antes
de exponerte
a las creencias chamánicas
(normalmente dualistas)
o a la ideología terapéutica
(normalmente directiva)
explores la vía libre,
o sea:
La planta y tú.
Sin intermediarios.
Como los prehistóricos.
Sin un marco de referencia
externo que condicione tu
percepción y tu experiencia.
OJO:
No digo que
lo hagas.
Sólo que
lo consideres.
Pero sólo si eres
una persona físicamente
y mentalmente promedio,
con recursos internos
para hacer frente al
miedo y a la aventura,
pero sobre todo, una
persona afortunada
que atrae
experiencias
positivas
fortuitas.
En tal caso:
Lánzate a la
exploración
psiconáutica
de tu cerebro
virgen en plena
naturaleza,
tal como
en el principio
de los tiempos.
Que te acompañe
un amig@ a un
lugar seguro en
el bosque o
en el desierto.
Busquen o lleven sus
hongos psicoactivos
o sus
cactus mezcalínicos
investigando
la dosis adecuada
y cualquier otra
información
que les
gustaría
saber para
sentirse en
sintonía
Y
establezcan un
contacto directo
con la psicoactividad
como fue en el origen:
sin chamanes
sin sacerdotes
sin psicólogos
sólo el hombre
o la mujer
y el hongo
o el cactus
o la planta.
Sin nadie que te diga
para qué se supone que
sirven las plantas
psicoactivas y
para que se
supone que no.
Habla en mí la voz rebelde
que rememora mi primera
experiencia con el peyote
en el desierto, con
un buen amigo
y nada más.
Creo que
gracias a eso
he podido
tener gratas,
interesantes,
intensas y
provechosas
experiencias
posteriores
con todo tipo
de chamanes,
sacerdotes y
terapeutas;
en todo tipo de contextos
urbanos, selváticos,
mágicos y ancestrales.
______________________________
Si quieres complementar, rebatir
o sugerir algo que ayude a
resolver estas preguntas,
o si tienes otras,
envíame un mail a
______________________________
Si tienes tiempo e
interés en el
relato literario
detalista y detallado,
puede que disfrutes
leyendo
______________________________
¿Cómo fue tu primera
experiencia y qué usaste?
PRÓXIMAMENTE
LANZAREMOS
UNA ENCUESTA
AL RESPECTO
y presentaremos
los resultados
de la anterior.
Si quieres comparirnos un
relato de tu primera experiencia
psicoactiva con algo,
escríbela o grábate en
video o sólo audio para
incluirte en la clase 2.
Envíalo como prefieras:
+52 5533974833
facebook.com/karina.malpica.10
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ACTIVIDAD SUGERIDA
Escoge una
tradición
de magos y
busca información
de su punto de vista
acerca de la psiconáutica.
¿Cómo cambian su estado de conciencia?
para complementar con ella
las clases de nuestro círculo.
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NOVEDADES EN NUESTRO
Únicamente para los miembros de
nuestro círculo su autor nos ha
donado este libro:
De vuelta a lo cotidiano
tras la experiencia
con enteógenos
Descárgatelo desde el salón!
BIBLIOTECA PSICONÁUTICA VIRTUAL
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Como ves, nuestras clases ya tienen
el formato más votado: algo que puedas
leer en tu móvil o celular. Y tienen bastante
HIPERTEXTO, o sea, enlaces a páginas web,
videos, libros y otros espacios de mindsurf.
Si no dispones de mucho tiempo, con
leer linealmente el texto de la clase
tendrás un panorama general.
Y si tienes más tiempo
puedes pasarte un
buen rato
viendo
videos,
abriendo
todos los enlaces
que son las palabras
subrayadas o haciendo
click en todas las imágenes
que siempre te llevarán a algún
otro espacio, a veces aleatoreamente...
Así es que disfruta tu clase, disfruta de
tus compañeros y de tus profesores.
Navega segur@
Navega informad@
______________________________
ATENCIÓN:
LAS CLASES DE NUESTRO
HAY QUE RETRIBUIRLAS CON
INTERCAMBIO ECONÓMICO
(100 DÓLARES ANUALES)
O CON TRABAJO
VOLUNTARIO.
POR FAVOR
COMO ESTUDIANTE,
PATROCINADOR O
VOLUNTARIO.
GRACIAS!
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