Aunque el uso de hongos psicoactivos tales como Amanita muscaria y Claviceps purpurea no era desconocido entre los antiguos pueblos europeos, los primeros españoles que llegaron al territorio mexicano quedaron estupefactos al ver que los habitantes adoraban a sus dioses con la ayuda de plantas capaces de alterar la conciencia a las que daban nombres para ellos tan extraños como teonanacatl, peyotl, ololiuqui o pipiltzintzintli.

Debido a su ignorancia, a su vocación católica monoteísta y a sus pretensiones de conquista, los españoles que llegaron siguiendo a Hernán Cortés prohibieron junto con el culto a los antiguos dioses mesoamericanos, el consumo de las "plantas diabólicas del Nuevo Mundo". En 1638, una instrucción del Santo Oficio español sentencia:

«Nosotros, los inquisidores, abocados a suprimir la perversidad herética y la apostasis, por virtud de la autoridad apostólica, declaramos condenada la hierba o raíz llamada peyote, introducida en estas provincias para detectar robos o adivinar otros acontecimientos, pues constituye un acto de superstición opuesto a la pureza e integridad de nuestra fe católica.» (22)

En 1656 aparece una guía para misioneros que ataca la idolatría indígena, incluyendo ahora la ingestión de hongos. Los escritos que condenan al teonanácatl se acompañan de ilustraciones que lo denuncian. En una de ellas aparece el diablo incitando a un indio a comer hongos; en otra, el diablo danza sobre ellos. (10)

Los jerarcas eclesiásticos hicieron un trabajo de persecución tan exitoso que durante cuatro siglos nada se supo sobre el culto relacionado con estas plantas. Ningún antropólogo o botánico fue capaz de descubrir las ceremonias rituales que continuaban llevándose a cabo clandestinamente. Fue hasta mediados de la década de 1930 que comenzaron a salir a la luz pública. Entonces se supo que las ceremonias rituales en las que intervenía alguna de estas plantas antiguamente satanizadas y prohibidas por los españoles, eran guiadas por un hombre sabio o una mujer sabia -comúnmente llamados chamanes o curanderos-, que dichas ceremonias incluían el ayuno previo como requisito para todos los participantes y que su objetivo principal era curar a personas enfermas.

Tanto los efectos de estas plantas, como los efectos de los brebajes que se preparan con ellas o los de sus respectivos alcaloides, dependen del contexto en el que se ingieren, la cantidad administrada, el propósito con el cual se utilizan, así como el control ceremonial que ejerce el chamán o la ausencia de éste; sin embargo, prácticamente todas ellas tienen en común la capacidad de generar lo que se conoce como visiones o alucinaciones, esto es: percepciones en ausencia de un objeto real (a diferencia de las ilusiones que son percepciones alteradas de un objeto presente, según las definen los psiquiátras).

La llamada Biblia de los médicos, el prestigioso manual farmacéutico Goodman & Gilman asegura que el rasgo que distingue a estos psicoactivos de otras clases de drogas es su capacidad de inducir estados de percepción, pensamiento y sensaciones alterados que no pueden experimentarse de otra manera, excepto en sueños o, a veces, en el éxtasis religioso:

Hay una conciencia intensificada de la entrada sensitiva, a menudo acompañada por un aumento de la claridad de percepción, pero con disminución sobre el control sobre lo que se experimenta. Con frecuencia se siente que parte del ser parece ser un observador pasivo (un 'yo espectador') más que una fuerza activa organizadora y directriz, mientras que otra parte participa y recibe experiencias sensoriales vívidas e inusuales... En este estado, la sensación más leve puede tener un significado profundo. Por lo general existe una disminución de la capacidad para diferenciar los límites entre un objeto y otro y entre el propio ser y el medio. Junto con esto puede haber una sensación de unión con 'la humanidad' o el 'cosmos'. (34)

Otra característica de los "alucinógenos" que destaca en este manual es su bajo potencial de abuso: "son sustancias que rara vez provocan dependencia y excepcionalmente desembocan en un hecho fatal". (34)

Etimológicamente, el verbo alucinar procede del latín halucinari, "divagar mentalmente o hablar sin sentido", y en esa lengua es sinónimo de palabras que significan estar loco o delirar. Así pues, el adjetivo alucinógeno impone de inmediato un juicio de valor negativo sobre la naturaleza de las percepciones alteradas, ya que alucinar significa "ofuscar, seducir o engañar, haciendo que se tome una cosa por otra". Debido a ello se han propuesto múltiples denominaciones científicas para tratar de abarcar etimológicamente sus efectos: psicodislépticos, eidéticos, misticomiméticos, psicógenos, psicoataráxicos, psicotógenos, psicotomiméticos, etc.

Desde la perspectiva de doctor Humprey Osmond y muchos otros investigadores, no se les puede aplicar el término de alucinógenos ya que pocas veces producen alucinaciones reales sino más bien ilusiones sensoriales, ni el de psicomiméticos, porque sus efectos son mucho mayores que la simple imitación de episodios de locura, por eso propuso el término de psiquedélicos. Él pensaba que podían propiciar una experiencia directa hacia los ámbitos espirituales y que los epítetos clínicos desdeñosos no debían oscurecer su verdadera riqueza, dado lo cual acuñó el vocablo psiquedélicos, un nombre con profundidad mística ya que etimológicamente significa "manifestadores o reveladores del alma", pues viene de los términos griegos psique, que es el denominativo de "alma o espíritu" y delos que significa, "manifestar, revelar o hacer visible". (98)

Por desgracia, los medios de comunicación masiva se encargaron de transformar a los psiquedélicos en psicodélicos, tal como tergiversaron muchas otras cosas respecto a estas drogas que terminaron asociadas con la rebelión cultural, los nuevos estilos artísticos y la apología del uso de sustancias psicoactivas durante la década de los años sesenta. Así fue como este excelente término cayó en desuso.

En virtud de mis experiencias personales, a mí me gustaría que se reivindicara el término de psiquedélicos, como intenta Richard Yensen (98), sin embargo, también me agrada mucho otro vocablo que un grupo de investigadores encabezados por Jonathan Ott propuso para referirse a "las drogas cuya ingestión altera la mente y provoca estados de posesión extática y chamánica": enteógenos. El vocablo de origen griego entheos significa "Dios adentro" y se utilizaba para describir los trances proféticos, los momentos de creación artística y aquellos ritos religiosos en los que se experimentaban estados místicos a través de la ingestión de sustancias asociadas con alguna deidad. De acuerdo a Jonathan y sus colegas, en un sentido estricto, "sólo aquellas drogas que producen visiones y de las cuales pueda mostrarse que han figurado en ritos religiosos o chamánicos serían llamadas enteógenos." (66)

No obstante, investigadores tan reputados como los Shulguin o Antonio Escohotado, señalan que las experiencias místicas o extáticas sólo son un potencial y no una garantía del uso de este grupo de psicoactivos. Adicionalmente Escohotado encuentra que el término entéogeno "es más ideológico que objetivo y recuerda excesivamente el ámbito de lo religioso"; dado lo cual se inclina por la palabra visionario, que le parece suficientemente secularizada o laica. Según explica: "la visión es una visión privilegiada del acontecer... cuando alguien dice que ha tenido una visión se refiere a que sintió o percibió lo que esa persona intuía que se podía percibir o sentir sobre cierto asunto, dejándose de lado todo subjetivismo". (3)

Dejar de lado todo subjetivismo me parece imposible, pero dentro de las gradaciones entre lo más subjetivo y lo menos subjetivo, quizá visionario sea menos subjetivo que enteógeno y sobre todo más genérico, ya que incluye las experiencais del conjunto de personas que no llegan a experimentar estados místicos o visiones que puedan calificarse como espirituales dados los parámetros convencionales. Por eso es que finalmente he optado por emplear dicho término para calificar al conjunto de plantas, brebajes y alcaloides que se analizan en este capítulo: los cáctus llamados peyote y San Pedro, los hongos psicoactivos, los amanita muscaria, las semillas de ololiuqui, las hojas de ska pastora, la bebida denominada ayahuasca y dos alcaloides cuyos antecesores orgánicos tienen comprobada utilización chamánica: la dietilamida del ácido lisérgico o LSD, proveniente del hongo conocido como fuego de San Antonio y la dimetiltriptamina o DMT, principio activo contenido en diversas plantas psicoactivas de todo el globo terráqueo.

¿Por qué están prohibidas las sustancias visionarias?

En  Las puertas de la percepción, fruto de sus vivencias espirituales a la luz de una planta maestra, el escritor inglés Aldous Huxley escribió: "Ser sacudido fuera de las rutas de la percepción ordinaria, ser espectador durante algunas horas sin tiempo del mundo externo e interno, no como se aparecen al animal obsesionado con la supervivencia o al ser humano obsesionado con palabras y nociones, sino como son aprehendidos directa e incondicionalmente por la mente en su totalidad, es una experiencia de inestimable valor para cualquiera y especialmente para el intelectual." (42)

En parte siguiendo este tipo de recomendaciones emitidas por líderes contraculturales, y en parte siguiendo una moda amiga de la disipación y la rebeldía, cientos de jóvenes occidentales se lanzarían en pos de algún chamán entre mediados de los años cincuenta hasta mediados de los sesenta. Salvo contadas excepciones, ninguno de ellos llevaba en mente el objetivo de obtener enseñanzas acerca del autoconocimiento, sino el de tener un buen trip bajo los efectos de las plantas mágicas de México y del Amazonas.

Olvidando la segunda máxima del Templo de Delfos: "Nada en exceso", los llamados hippies abandonaron la búsqueda de los chamanes e incluso el uso de las plantas mismas, sustituyéndolas por el consumo de sus alcaloides principales: mezcalina, dimetiltriptamina, dietilamida del ácido lisérgico, psilocina y psilocibina. Poco después, en 1971, a instancias del gobierno estadounidense asustado por la magnitud del fenómeno y especialmente por su asociación directa con el cuestionamientos al orden social imperante y la política contestataria de los jóvenes, comenzaría una nueva época de persecución y prohibición a escala mundial de las plantas maestras y sus alcaloides.

A partir de esta fecha las drogas quedaron técnicamente divididas en lícitas e ilícitas y conceptualmente estigmatizadas como buenas o malas. Como lúcidamente aseguró el poeta mexicano Octavio Paz:

Puede entenderse ahora la verdadera razón de la condenación y su severidad: la autoridad no obra como si reprimiese una práctica reprobable o un delito sino una disidencia. Puesto que es una disidencia que se propaga, la prohibición asume la forma de un combate contra un contagio del espíritu, contra una opinión. La autoridad manifiesta un celo ideológico: persigue una herejía, no un crimen. (70)

En virtud de esta neo-inquisición, los principios activos de las plantas maestras y por ende ellas mismas, caerían nuevamente en la clandestinidad o en la ambigüedad legislativa. Por arte y magia de la prohibición internacional aparecen entonces los cercos y retenes de la Policía Judicial Federal mexicana en las zonas en donde ellos suponen que estas plantas crecen ahora, aparecen los casos de jóvenes detenidos y extorsionados por querer transgredir el resguardo de las puertas de la percepción, aparece una nueva y quizá más peligrosa amenaza para la supervivencia de las tradiciones de ciertos pueblos indígenas de América: el exterminio de costumbres ancestrales debido al uso de plantas psicoactivas que autoridades ajenas consideran peligrosas... y peor aún, se dificulta el acceso y la investigación de fármacos de incalculable utilidad para la salud mental pública, como puede observarse en los apartados de Hechos interesantes de cada uno de los psicoactivos que se estudian en este aprtado dedicado a las plantas y alcaloides visionarios.

(Para encontrar más información relacionada con las plantas y alcaloides visionarios consulta también las páginas de Chamanismo y las de Espiritualidad y Terapias con psicoactivos)

¿Cómo se utilizaban estas plantas?

Se utilizaban básicamente de dos formas: para la sanación y/o para el autoconocimiento.

En el primer caso, el curandero las tomaba y a veces también el paciente. Durante el viaje, el sanador recibía la información que necesitaba darle al paciente, quien muchas veces recibía directamente la curación durante los efectos de la planta. Así trabajaba por ejemplo la curandera mexicana llamada María Sabina.

Los ritos de autoconocimiento de diversas culturas tinenen la peculiaridad de ser ritos anuales guiados por un chamán. Antes de llevar a cabo el ritual en el que se ingiere la planta, hay un periodo de preparación física (por ejemplo ayunos) y psicológica (por ejemplo una reunión catártica con todos los habitantes de la tribu en la que se confesaban y perdonaban las mutuas ofensas) y una peregrinación hacia el lugar donde crece la planta (como Wirikuta para los huicholes que consumen el peyote) o donde se lleva a cabo el ritual (como Eleusis a 20 kilómetros de Atenas para los antiguos griegos que consumían el kikeón).

Después de la toma hay otro periodo de reflexión e interpetación de la experiencia. Posteriormente, ya en la vida cotidiana, se procura darle una aplicación práctica a la información o visión recibida. Lo cual provoca un cambio o una transformación de la persona que tuvo la experiencia.

Una última característica digna de ser mencionada es que en la mayoría de estas culturas, las plantas son vistas como herramientas de trabajo temporales, que muestran al aprendiz de chamán o a la persona simple aquello que debe aprender a alcanzar por sí misma.

¿Cómo podemos utilizar actualmente estas plantas?

Mi recomendación consiste en seguir estas antiguas pautas para evitar cualquier peligro y hacer que funcionen para nosotros como remedios y no como venenos. Para estar seguros de ello hay que:

Llevar a cabo una preparación previa, a nivel físico (mediante ayunos o desintoxicaciones) mental (informarse de lo que se va a consumir), emocional y espiritual (siguiendo algún tipo de terapia o sistema de autoconocimiento).

Tener la experiencia una o máximo dos veces al año con una persona que te guíe y pueda hacerse cargo de cualquier eventualidad, como una crisis de sanación, un ataque de pánico, etc. Esta persona de preferencia debe ser un chamán experiementado o un terapeuta bien preparado.

Llevar a cabo algún proceso de integración de lo vivido, ya sea hablando con el chamán o con un terapeuta preparado, inmediatamente o días después de la toma.

Aplicar dentro de nuestra vida cotidiana la información, la visión o la enseñanza que hayamos recibido bajo los efectos con la planta.

Recordar que las plantas son herramientas de uso temporal y limitado. La penicilina sólo se toma en casos en que verdaderamente lo amerita y si abusamos de ella deja de hacer el efecto que buscamos y produce síntomas indeseables. Igualmente hemos de tratar a las plantas sagradas con el mismo respeto y usarlas temporalmente durante ciertos periodos de nuestra vida, sabiendo que algún día las dejaremos por completo.

Antiguamente estas plantas maestras tenían una razón de ser debido a la densidad del planeta y la dificultad que teníamos para entrar en contacto con nuestrs propia sabiduría o para comunicarson con nuestros guías en los planos invisibles, pero ahora, debido al aumento de las vibraciones de la Tierra y de la humanidad en general, es más fácil conseguir ese contacto y esa comunicación sin ayuda de las plantas. Por eso en la actualidad estamos asistiendo al principio del ocaso de su gran servicio en nuestro planeta.

1. Aguirre Martínez Carlos: "Mesa redonda entre Luis Llorente y Tulio Cícero", Revista Monográfica El idiota, No. 1, Barcelona, 2000.
2. Aguirre Martínez Carlos: "Entrevista a Dacio Mingrone", Revista Monográfica El idiota, No. 1, Barcelona, 2000.
3. Aguirre Martínez Carlos y Javier Esteban Guinea: "Entrevista a Josep Maria Fericgla" y "Eentrevista a Antonio Escohotado", Revista Monográfica El idiota, No. 1, Barcelona, 2000.
4. Almendro, Manuel: "Método revolucionario para curar toxicómanos", Revista Más Allá, 1998.
5. Alpert, Richard et all: LSD, New American Library, USA, 1966.
6. Aranda Monroy, Raúl: "Ololiuhqui: coaxiutl, planta serpiente", Espacios, No. 20, año XIV, ICSH, México, 1996.
7. Arias Carvajal: Plantas que curan y matan, EMU, México, 1990.
8. Artaud, Antonin: México y Viaje al país de los tarahumaras, FCE, México, 1995.
9. Brailowski, Simón: Las sustancias de los sueños: neuropsicofarmacología, FCE-CONACYT, Méx. 1995.
10. Brau, Jean Luis: Historia de las drogas, Bruguera, España, 1973.
11. Burroughs & Ginsberg: Yage letters, City Light Books, USA, 1963.
12. Burroughs, William: Junkie, Lee, USA, 1953.
13. Callaway, J.C.: "Farmacología de la ayahuasca", en San, L. et all: Alucinógenos, la experiencia psicodélica, Ed. En Neurociencias, España, 1996.
14. Carroll, Lewis: Alicia en el país de las maravillas, Editorial Alfredo Ortells, España, 1980.
15. Castilla,  Alicia Diana:  "Sectas alucinógenas en Brasil", en Sectas de fin de siglo, Internet: http://www.civila.com/argentina/fapes
16. Castilla,  Alicia Diana:  Santo Daime, fanatismo e lavagem cerebral, Editorial Imago, Brasil.
17. Chanive Oswaldo: "Ecología del espíritu", revista Arte Popular, Perú, 1999.
18. Cobo Quintas, Cristobal: "Carlos Castaneda, el enigma del última nagual".
19. De la flor Aguirre, Raúl: "Inferencias e interferencias", Revista Monográfica El idiota, No. 1, Barcelona, 2000.
20. Díaz, José Luis y L. Valdés: Etnopharmacology of Ska Maria Pastora, en The Lycaeum Drug Achives: http://www.lycaeum.org/drugs/salvia.html
21. Escohotado, Antonio: Guía de drogas, las lícitas y las otras, Ómnibus-Mondadori, España, 1990.
22. Escohotado, Antonio: Historia General de las Drogas, (tres tomos), Alianza, España, 1995.
23. Estrada, Álvaro: Vida de María Sabina, la sabia de los hongos, S.XXI, Méx., 1989.
24. Fármacos de abuso: Información farmacológica y manejo de intoxicaciones, Centro Mexicano de Estudios en Farmacodependencia, México, s/f.
25. Fernández, Asunción: "Evolución histórica de los usos del LSD", en Alucinógenos, la experiencia psicodélica, Ediciones en Neurociencias, Barcelona, 1996.
26. Fericgla, José María: Al trasluz de la ayahuasca, Col. Cogniciones, Los libros de la liebre de marzo, Barcelona, 1995.
27. Fericgla, José María: El hongo y la génesis de la Cultura, Col. Cogniciones, Los libros de la liebre de marzo, Barcelona, 1997.
28. Fericgla, Josep María: Los chamanismos a revisión, Kairós, Barcelona, 2000.
29. Fericgla, José María (comp.): Los enteógenos y la ciencia, Col. Cogniciones, Los libros de la liebre de marzo, Barcelona, 1999.
30. Fericgla, José María, et all: Plantas, chamanismo y estados de conciencia, Col. Cogniciones, Los libros de la liebre de marzo, Barcelona, 1995.
31. Fernández-Baca Tupayachi, Carlos: El otro Saqsaywamán, Edición del autor, Perú, 2000.
32. García Piñeiro, Juan José: En busca de las plantas sagradas, Col. Nagual, Ed. Gaia, España, 1996.
33. García Piñeiro, Juan José: El despertar del hongo. Diario de un psiconauta en México, Diana, México, 2000.
34. Goodman, Alfred et all: Goodman y Gilman. Las bases farmacológicas de la terapéutica, 8va. edición, Panamericana, Argentina, 1991.
35. Grof, Christina y Stanislav: La tormentosa búsqueda del Ser, Los libros de la liebre de marzo, Barcelona, 1990.
36. Grof, Stanislav: The Realms of the human unconscius: observations from LSD research, Nueva York, Viking Press, 1975.
37. Haerner, Michael J.: Alucinógenos y chamanismo, Guadarrama, Madrid, 1976.
38. Heffern, Richard: Secrets of the mind-altering plants of Mexico, Piramid Books, USA, 1974.
39. Hofmann, Albert: LSD, Gedisa, España, 1990.
40. Hofmann, Albert: "Una pregunta inquietante" en Wasson, Gordon et all: El camino a Eleusis, FCE, México, 1992.
41. Hofmann, Albert: The mexican relatives of LSD, Internet.
42. Huxley, Aldous, The doors of perception and Heven and hell. Perennial Library,  NY, USA, 1990.
43. Jansà , Josep Maria: "Drogas y sectas, dos formas de dependencia", AIS (Asesoramiento e Información sobre Sectas), Internet
44. Jiménez-Frontín, José Luis "El desafío de Carlos Castaneda" en 6 ensayos heterodoxos, Madrágora, España, 1976
45. Krupp, Marcus et all: Diagnóstico clínico y tratamiento, Manual Moderno, México, 1988
46. Labarre, Weston: El culto del peyote, Premiá, México, 1987.
47. Lilly, John: En el centro del ciclón, Martínez Roca, España, 1979.
48. Lilly, John: Página web de John Lilly (Internet)
49. Luna, Luis Eduardo y Pablo Amaringo: Ayahuasca visions: The religious iconography of a peruvian shaman, North Atlantic Books, Berkeley, California, 1991.
50. Mabit M. Jacques: "El cuerpo como instrumento de la iniciación shamánica", internet: http://www.ayahuasca-wasi.com/
51. Malpica, Karina: Experiencias vivenciales con la abuela ayahuasca (Internet: www.mind-surf.net/aya/ayaintro.htm)
52. Malpica, Karina: La abuela ayahuasca (Internet: www.mind-surf.net/drogas/abuelayahuasca)
53. Malpica, Karina: "Juan Ruiz Naupari, un chamán contemporáneo", entrevista. (Internet www.mind-surf.net/dfir)
54. Marciniak Barbara: Mensajeros del alba, Obelisco, Barcelona, 1996.
55. Marciniak Barbara: Tierra, las claves pleyadianas de la biblioteca viviente, Obelisco, Barcelona, 1997.
56. Marlasca, Manuel: "Las tarifas del Santo Daime", Revista Interviú, España, 1998.
57. McClean, Rebecca: The High Times interview with Terence McKenna, Internet.
58. McKenna, Terence: "Otra reflexión sobre las drogas", en Drogas la prohibición inútil, Milenio, México, 1995.
59. McKenna, Terence: "Time and mind", Internet.
60. McKenna, Terence: El manjar de los dioses, Paidós, Barcelona, 1999.
61. Michaux, Henri: El infinito turbulento. Experiencias con la mezcalina, Premiá, México, 1989
62. Miller, Walter S.: "El Tonalamatl mixe y los hongos sagrados", Espacios, No. 20, año XIV, ICSH, México, 1996.
63. Mircea, Eliade: El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, México, FCE, 1960.
64. Naranjo, Plutarco. Ayahuasca: etnomedicina y psicología, Libri Mundi, Ecuador, 1983.
65. Neitzke, Angelika: "Entrevista con Albert Hofmann", Revista Monográfica El idiota, No. 1, Barcelona, 2000.
66. Ott, Jonathan, Carl A. Ruck, Jeremy Bigwood y Gordon Wasson: "Enteogens" en Journal of Psyquedelic Drugs, USA, Vol. II, no 2, enero-junio de 1979.
67. Ott, Jonathan: Ayahuasca analogues, Natural Products Co., USA, 1994.
68. Ott, Jonathan: Pharmacophilia o los paraísos naturales, Phantástica, Barcelona, 1998.
69. Ott, Jonathan: Pharmacoteon, Natural Products Co., USA, 1996. (Traducido por La Liebre de Marzo).
70. Paz, Octavio: Corriente alterna, Siglo XXI, México, 1967.
71. Piñeiro, Juanjo: Psiconautas, exploradores de la conciencia, La liebre de marzo, Barcelona, 2000.
72. Polari de Alberga, Alex, Ayahuasca,  Obelisco, Barcelona, 1994.
73. Ravicz, Robert: "La Mixteca en el estudio comparativo del hongo alucinante", Espacios, No. 20, año XIV, ICSH, México, 1996.
74. Riba, Jordi y Manuel Barbanoj: "Diseño de un estudio clínico con ayahuasca" en Fericgla, José María (comp.): Los enteógenos y la ciencia, Col. Cogniciones, Los libros de la liebre de marzo, Barcelona, 1999.
75. Rodiles, Janine: Una terapia prohibida: Biografía de Salvador Roquet, Planeta, México, 1998.
76. Romani, Pere: "Daimismo, la comunión con la ayahuasca", revista Integral, España,  No. 1, 1997
77. Roquet, Salvador y Pierre Favreau: Los alucinógenos: de la concepción indígena a una nueva psicoterapia, Prisma, México, 1981.
78. Roszak, Theodore: El nacimiento de una contracultura, Kairos, España, 1982.
79. Ruiz Naupari, Juan: Autoconocimiento: el verdadero propósito del chamanismo esencial, Internet: www.mind-surf.net/puerta9b.htm
80. Schaefer, Stacy: "The crossing of the souls: Huichol perceptions of peyote", Shaman's drum, Spring, USA, 1996.
81. Schultes, Richard E. y Hofmann, Albert: Plantas de los dioses. Orígenes del uso de los alucinógenos, FCE, México, 1993.
82. Schumacher, Michael: Dharma Lion, Eagle Press, USA, 1982.
83. Seva Díaz, A: "Investigaciones en torno a la utilización del LSD-25 en la terapéutica de las neurosis obsesivas durante los años sesenta", en Alucinógenos, la experiencia psicodélica, Ediciones en Neurociencias, Barcelona, 1996.
84. Shulgin; Alexander & Ann: "Hoasca vs. ayahuasca" en TIHKAL, Transform Press, USA, 1997. También está en internet: http://Hyperreal.com/drugs/tihkal/
85. Shulguin, Alexander: "La legalización de ciertas drogas debería de ir acompañada de educación", revista Muy interesante, Año XVI, No. 2, México, Febrero de 1999.
86. Siebert, Daniel: Salvia divinorum, (Internet: http://geocities.com/Paris/1074/salvia.html)
87. Solé, Magda: "Psilocibina", en Alucinógenos, la experiencia psicodélica, Ediciones en Neurociencias, Barcelona, 1996.
88. Tarinas, Joaquim: "Análogos de la ayahuasca", Revista Cáñamo, Especial 2000, Barcelona, España.
89. The ayahuasca alien connection. (Internet www.deoxy.org/ayalien.htm)
90. The Lyceaum, Drug Achives, (Internet http://www.lycaeum.org/drugs/)
91. Urbina, Manuel: "El peyote y el ololihuqui", Espacios, No. 20, año XIV, ICSH, México, 1996.
92. Usó, Juan Carlos: "Sobre el uso clínico de psiquedélicos en España", Revista Monográfica El idiota, No. 1, Barcelona, 2000.
93. Wasson, Gordon et all: El camino a Eleusis, FCE, México, 1992.
94. Wasson, Gordon: "En busca del hongo mágico", "Las primeras fuentes", "El hongo sagrado en el México contemporáneo" y "Los hongos en la arqueología mesoamericana", "El ololihuqui y otros alucinógenos de México", en Espacios, No. 20, año XIV, ICSH, México, 1996.
95. Weil, Andrew & Winifred Rosen: Del café a la morfina, Integral, Barcelona, 1993.
96. Weiskope, Jimmy: "Yagé, la planta mágica de la Amazonía, testimonio de un tomador de ayahuasca", "la guerra de los chamanes" y "El culto urbano del yagé", en Revista Año Cero, España, 1998.
97. Wolf, Fred Alan: La búsqueda del águila, un físico cuántico viaja, en alas de la Ayahuasca, a los reinos del inconsciente humano y al mundo de los chamanes, Los libros de la Liebre de Marzo, Barcelona, 1997.
98. Yensen, Richard: Hacia una medicina psiquedélica, La liebre de marzo, Barcelona, España, 2000.
99. Zuluaga Ramírez, Germán: El aprendizaje de las plantas: en la senda de un conocimiento olvidado, patrocinado por Seguros Bolívar, Colombia, 1994.
100. Zurst, Peter et all: Hongos, especies alucinógenas, Enciclopedia de las drogas psicoactivas, Ed. Diana, México, 1995.